Kwa Hivyo Bado Tunasukuma Nje Ya Ufahamu Wetu?

2024 Mwandishi: Harry Day | [email protected]. Mwisho uliobadilishwa: 2023-12-17 15:54

Sigmund Freud mwanzoni mwa karne ya ishirini aligeuza maoni ya watu wa wakati wake juu ya jinsi akili zetu zinavyofanya kazi. Alionyesha kuwa sio matendo yetu yote, mawazo na matendo yanayodhibitiwa na akili, na zaidi ya hayo, sio kila kitu kinachotokea katika nafsi yetu kinaonyeshwa kwa ufahamu.

Watu walianza kujadili mawazo yao ya ujinga na mwelekeo mbaya, msingi wa nadharia wa "mapinduzi ya kijinsia" na uasi dhidi ya maadili ya jadi ya utakatifu uliwekwa. Inaonekana kwamba mitambo ya kazi ya psyche yetu imekuwa ikieleweka kabisa, lakini tu zaidi ya ukingo wa uelewa ilibaki kile kinachotufanya tusiwe huru kabisa kutoka kwa akili yetu ya kupotea na sio kila wakati inayoweza kutabirika.

Kujitiisha kwa misukumo ya fahamu na utegemezi wa mitazamo ya maisha ya fahamu inajulikana kwa watu wote - hata kati ya wenye busara sana, wajinga, wasio na wasiwasi na wasio chini ya hisia na hisia zozote.

Nishati ya kijinsia haikushinda kamwe

Licha ya mapinduzi ya kijinsia ya kudumu na tayari ya karne nyingi, bado tuna aibu ya kuzungumza juu ya ngono, tunaogopa ngono, na wengi huanguka kwenye ulevi wa mapenzi na mapenzi. Haiwezekani kwamba katika uhusiano kati ya jinsia, kitu muhimu kilibaki zaidi ya ufahamu wetu. Ukweli ni kwamba ngono sio tu majibu ya moja kwa moja kwa anatoa zetu, lakini mchezo wa kijamii na njia maalum ya mawasiliano, ambayo inasababisha kupasuka kwa kuepukika kwa ujinga wetu hata kwa watu wa narcissistic na egocentric.

Wanasaikolojia wengine na wanafalsafa wanaona kupungua kwa polepole kwa asilimia ya watu wenye fikra wakati wa karne ya ishirini. Na jambo hili linaelezewa na ukweli kwamba mapinduzi ya kijinsia hayakomboa uwanja wa kibinadamu wa mwanadamu, lakini yalifanya uharibifu mkubwa kwa mchakato wa ushawishi, na tukapoteza nafasi ya kulisha shughuli zetu za kiakili na matamanio ya kiroho na nguvu iliyobadilishwa.

Nia ya nguvu, iliyotumiwa tena kwa matamanio makubwa

Wafuasi wengine wa Freud - kwa mfano, Alfred Adler - walipendekeza kwamba tuondoe kutoka kwa ufahamu wetu sio tu hamu ya ngono na tamaa ya kumiliki, lakini pia hamu yetu ya kushiriki katika michezo pana ya kijamii. Hasa, tunakandamiza hamu ya nguvu na utawala wa kijamii, kwanza ndani ya familia yetu, na kisha tunapanua hamu yetu hadi hamu ya kutawala kadiri mawazo yetu yanavyoweza.

Iliyotambulishwa na Adler, wazo la "ugumu wa hali ya chini" iliyoundwa kwa msingi wa megalomania, ilipanua sana wazo la msukumo gani na ni nguvu gani tunazihama kutoka uwanja wa fahamu zetu.

Kulingana na yeye, watu wengi karibu nasi, ambao wako katika hali ya kutojali kijamii, ukosefu wa mapenzi na ukosefu wa nguvu kutekeleza mipango yao, walijikuta katika hali kama hiyo kwa sababu hawakuweza kukabiliana na hamu yao ya ubora hata katika utoto.. Kwa hivyo, wale wavulana au wasichana wasio na msaada ambao wanakulilia kwa sala ya kimya ya msaada na msaada, kwa kweli, wanakutazama na hisia ya ubora zaidi juu yako, wamejificha kutoka kwao.

Ilibadilika kuwa ni rahisi kwa watu kukubali wenyewe tamaa mbaya za ngono kuliko hamu ya kutawala watu walio karibu nao. Ukweli, katika miongo ya hivi karibuni, "tiba ya kisaikolojia ya kijamii" kwa kiwango kikubwa imekuwa ikitekelezwa, na umati wa watu wanaojitahidi kupata ubora wameweza kujitambua katika muktadha wa maadili ya uhuru huria, na kuhimizwa kwa matamanio makubwa na haki ya maadili ya ukosefu wa usawa wa kijamii.

Kwa hivyo kilichobaki upande wa pili wa raha?

Freud na wafuasi wake walihusika sana katika wazo la kuvutia na kanuni ya kupunguza kiwango cha mafadhaiko ya akili. Kufuatia mantiki hii, haikuwa ngumu kudhani kuwa hali ya utulivu zaidi ya psyche ni kifo cha mtu. Na kwa hivyo Freud alikuja kwa wazo kwamba hamu ya kifo katika roho ya mwanadamu ni ya msingi ikilinganishwa na hamu ya raha. Hii ni aina ya njia ya Wabudhi kwenda nirvana.

Freud pia anatambua utaratibu maalum - "kanuni ya marudio ya kupindukia", ambayo inachukua nafasi kubwa katika psyche ya mwanadamu. Lakini hata kupita upande mwingine wa kanuni ya raha, katika ukweli mwingine, ambayo sheria zingine, inaweza kuonekana, inapaswa kufanya kazi, Freud tena anazungumza juu ya hamu ya kupunguza kiwango cha mvutano wa nishati katika psyche.

Inaonekana kwangu kuwa shida za kimantiki katika dhana za Freud ziliibuka kwa sababu yeye mwenyewe alikuwa katika kifungo cha ujamaa wa kisaikolojia. Uzoefu wake wa kitaalam na uchunguzi ulimruhusu kugundua hamu ya kupindukia ya watu kuzaa aina zile zile za msingi za kujipanga kiakili, kiakili na kitabia. Na katika mfumo wa dhana yake, itakuwa mantiki zaidi kuzungumza juu ya hamu ya kuzaa kwa aina zingine za kimila za asili za kuishi kwa binadamu, badala ya hamu ya kifo.

Labda kifo ni jambo ambalo, kimsingi, haliingii katika mfumo wa busara za kibinadamu, na akili ya mwanadamu haiwezi kuelewa. Kwa sababu hii, katika utamaduni wetu, kuna hamu ya pamoja ya kuondoa mada ya kifo kutoka kwa ufahamu wa umma. Katika tamaduni ambazo zimekuwa na dhana ya "kuendelea kuishi baada ya kifo," kifo wakati mwingine huwa mada kuu ya maisha ya kila siku.

Tunaweza kusema kwamba utamaduni wa kisasa na aina za jadi za shirika la uhai zinazozalishwa ndani yake zimefungwa sana na utaratibu wa kuhamishwa kutoka kwa ufahamu wa umma kwa ujumla na ufahamu wa watu binafsi haswa mada ya kifo. Kwa kawaida, mada hii inajaribu kila wakati kuingia kwenye ajenda yetu, lakini tunaisukuma kwa bidii au kuizamisha na wengine, chini ya akili zetu.

Matamanio ya kijamii kama njia muhimu ya kuzaa utamaduni wetu na kuandaa maisha pamoja

Tamaa ni hali iliyobadilishwa ya ufahamu, lakini kawaida hufikiriwa kuwa inatuondoa kwenye maoni ya kutosha ya ukweli, lakini hii sio kweli kabisa. Mara nyingi, maono ni utaratibu tu unaoturuhusu kuona kipande cha ukweli wetu kwa njia ya wazi zaidi, tofauti na iliyojaa nguvu na fomu ya maana.

Jamii ya visa kama hivyo vya ukweli ni pamoja na, kwa mfano, hali ya kuwa katika mapenzi. Tunaweza kusema kwamba mtu hupoteza kichwa chake kwa wakati mmoja, lakini, kwa upande mwingine, ni katika hali hii kwamba maisha yake yamejazwa na uwazi zaidi na ya maana, na ni katika hali hii ambayo anahisi sana kuwa anaishi.

Watu wengi wanafahamu uchungu na furaha ya kichwa ya ubunifu. Ni katika hali ya msukumo wa kiroho au kiakili kwamba kitu kipya kinafichuliwa kwa uwazi na ushahidi mkubwa kwa mtu, na ni katika hali hii ya fahamu iliyobadilishwa ndipo anaweza kuona wazi "jinsi kila kitu kimepangwa katika ulimwengu huu."

Kwa kuongezea mifano hapo juu ya matapeli wa kibinafsi, pia kuna pamoja, hali ya kijamii. Kinachoonekana zaidi kwetu ni mitindo anuwai ya kijamii au HYIPs ambazo zinaweza kukamata vikundi vikubwa vya watu kiasi kwamba hubadilisha tabia zao na hata njia yao ya maisha. Ni kwa kuingizwa kwa matamanio ya kijamii kwamba mifumo kama hali, chama au itikadi za kitabaka, au teknolojia za uuzaji kutengeneza mitindo ya mtindo wa maisha na matumizi, hufanya kazi.

Njia maalum ya kutumia rasilimali nyingi na tajiri kifikra ya kushawishi hali ya kijamii ni mfumo wa elimu ya serikali, na aina anuwai ya elimu ya wasomi. Katika kesi hii, trances husababishwa na kuweka picha fulani ya ulimwengu na kuchora hali za kifahari za maisha ndani yake.

Kimsingi, matamanio ya kijamii, na vile vile matapeli wa kibinafsi, huruhusu mtu kuzingatia mawazo yao, nguvu na rasilimali zingine juu ya utekelezaji wa programu inayotolewa kutoka nje. Hii inamruhusu asipoteze na asipoteze muda kwa tafakari chungu na inayotumia nguvu au ufahamu wa misingi ya maisha yake na kujenga mipango yake ya maisha.

Tunaweza kusema kwamba maono ni njia mbadala ya kanuni ya kukandamiza kila kitu kisichozidi kutoka kwa ufahamu, au moja ya aina zake. Trance ni hali maalum ya ufahamu ambayo hukuruhusu kuona tu kile kinachohitajika kudumisha njia fulani ya maisha.

Labda tunaweza pia kuzungumza juu ya aina fulani ya "trances tropical" au uhamasishaji. Kwa mfano, kupendana kunatuhamasisha kuanzisha familia. Sublimation ya kiitikadi iliyopokelewa na mtu wakati wa mafunzo au mawasiliano na watu tayari "wamejitolea kwa mada" inamruhusu kubadilisha kazi yake, mazingira, mtindo wa maisha.

Tiba ya kisaikolojia ni uondoaji wa mtu kutoka kwa mhemko hasi

Kama wanasaikolojia wengi wa Soviet na Urusi, mwishoni mwa kipindi cha Soviet na katika miaka ya kwanza ya msisimko wa perestroika, ambayo ilituruhusu kujiunga na uzoefu wa ulimwengu, nilitumia muda mwingi na bidii kujua kile kilicho nyuma ya mazoezi ya NLP na hypnosis ya Ericksonian. Hata nilikuwa na uzoefu wa kibinafsi na binti ya Milton Erickson, Betty. Alikaa nami mara kadhaa, akija Urusi na mafunzo yake.

Lakini wakati fulani, ikawa dhahiri kwangu na wenzangu wengi kuwa kazi kuu ya mwanasaikolojia sio hypnosis na sio kuletwa kwa hali ya akili, lakini, badala yake, badala yake - kuondolewa kwa mtu kutoka kwa wale kuendelea kusisimua hasi, ambayo yeye kwa sababu fulani iko.

Kwa njia hii, swali kawaida huibuka ni nini sababu ya kuzamishwa kwa mtu katika vifijo ambavyo vinaharibu kwake. Na nini kinamtokea wakati anaondoa hali hizi za fahamu zilizobadilishwa. Kwa kweli, mara nyingi hali mbaya huwa kawaida kwa mtu hivi kwamba nje yao hafikirii tena juu ya maisha yoyote.

Mara nyingi, akigeukia kwa mwanasaikolojia, mtu hujichora yeye na yeye mwenyewe picha kama hiyo ya ulimwengu ambayo kwake hakuna aina zingine za kuishi, isipokuwa zile ambazo yeye yuko sasa. Kufuatia Freud, utaratibu huu wa kisaikolojia unaweza kuitwa "kanuni ya kurudia kwa kupindukia," katika mfumo wa semantic tuliyoiweka, inafanya kazi kama kanuni ya kuweka katika hali ya maono ya kawaida.

Lakini ni nini hufanyika wakati mtu anatoka kwenye njozi?

Kwa mfano na kwa kejeli tunazungumza kwamba tunaanguka katika hali ya "hangover ya kisaikolojia" au aina ya uondoaji wa dawa za kulevya. Lakini kwa kusema kwa umakini, tunaweza kusema kwamba anajikuta katika uso wa utupu. Ni utupu huu ambao unatisha akili zetu, ndio ambao umehamishwa kutoka kwa ufahamu wetu. Bora kuwa na kitu chungu, lakini "kitu" kuliko chochote.

Heidegger aliandika kwamba swali kuu la falsafa au uhai linaweza kutengenezwa kama hii: "Kwa nini kuna, na sio kinyume chake - hakuna chochote?" Akili ya mwanadamu inashikilia chombo chochote, kwani inaogopa sana kukabili "kitu" hiki.

Heidegger huyo huyo alipenda kunukuu mshairi mashuhuri wa Ujerumani Hölderlin, ambaye aliandika: "Inastahili, lakini bado mashairi, Mtu anaishi hapa duniani."

Kwa kiwango fulani, sisi wenyewe tunaunda wenyewe ukweli ambao tunaishi.

• Sio ngumu sana kutambua hali mbaya ya familia ambayo wazazi wako waliweka kwako,
• sio ngumu sana kuachana na matukio ya kijamii yaliyokopwa kwa kiwango cha fahamu.

Lakini si rahisi sana kuunda picha yako mwenyewe ya ulimwengu, ambayo unayo nafasi inayostahili na ambayo unaweza kuandika hali yako ya maisha.