Phenomenology Na Nadharia Ya Akili

2024 Mwandishi: Harry Day | [email protected]. Mwisho uliobadilishwa: 2023-12-17 15:54

Nakala hii inategemea nadharia ya bwana na Sofie Boldsen

Utabiri wa Mwili wa Autistic

Ukalimani, uhariri na uhariri Konopko A. S

Utangulizi

Tangu miaka ya 1980, neno Nadharia ya Akili imekuwa na jukumu kubwa katika majadiliano juu ya hali ya uwezo wa mtu mmoja kuelewa mwingine. Wazo hili linachukua nafasi maalum katika saikolojia na falsafa ya ufahamu na kwa haki lilipokea jina la dhana katika saikolojia ya utambuzi. Wazo la nadharia ya Akili kuwa shughuli ya utambuzi inategemea kuelewa mtu mmoja na mwingine, anayefanya kazi na dhana za hali ya akili, imekuwa na athari kubwa katika utafiti wa kisaikolojia na tiba ya kisaikolojia. Kifungu hiki kitachambua vifungu kuu vya Nadharia ya Akili na kufanya uchambuzi wa kulinganisha na mila ya kitabia.

Ukosoaji wa Nadharia ya Akili

Misingi ya nadharia na ya vitendo ya Nadharia ya Akili imekuwa chini ya pingamizi na kukosolewa katika miaka ya hivi karibuni. Kinachokosolewa mara nyingi ni moja ya majengo yake kuu, ambayo ni kugawanya mtu kwa akili na mwili. Kwa hivyo, shida za kijamii hupunguzwa kwa ukosefu wa uwezo wa utambuzi, ujuzi au maarifa, na ushiriki wa mwili katika kuelewa watu wengine hupuuzwa na nadharia ya akili.

Fenomenolojia inakabiliana na mambo anuwai ya mawazo ya kimsingi yaliyofanywa na Nadharia ya Akili juu ya hali ya utambuzi wa kijamii. Anasema kuwa kuelewa watu wengine sio matokeo ya kazi wazi au dhahiri ya vifaa vya akili, lakini, badala yake, ni ya haraka na ya angavu.

Phenomenology ni harakati ya falsafa iliyoibuka na kisha ikakua haraka wakati wa nusu ya kwanza ya karne ya ishirini na inajulikana na wawakilishi kama Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre na Maurice Merleau-Ponty. Uzi wa kawaida unaopitia falsafa ya wawakilishi wote wa mwelekeo huu ni msisitizo mkali juu ya kusoma ulimwengu, kama ilivyojaribiwa kwa mada hiyo, kutoka kwa mtu wa kwanza. Dhana za kimsingi za uzushi ni dhana kama vile ujasusi, ufahamu, ujasusi na ushirika. Nadharia ya Akili, kwa upande mwingine, inaonyesha kwamba uelewa wa kijamii unaweza kusomwa kutoka nje, kutoka kwa mtazamo wa mtu wa tatu.

Fadolojia ya Maurice Merleau-Ponty inatofautiana katika mambo kadhaa kutoka kwa harakati zingine za kisaikolojia. Merleau-Ponty anasema kuwa mwili hauwezi kuzingatiwa kuwa kitu cha mwili pamoja na vitu vingine ulimwenguni. Kinyume chake, mwili unachukua jukumu muhimu katika jinsi tunavyopata ulimwengu, wengine na sisi wenyewe. Mwili ambao Merleau-Ponty anauzungumzia ni mwili ulio hai; mwili, ambayo ni maisha ya kibinafsi. Kwa hivyo, hali ya Merleau-Ponty, kwa msingi wake, inapinga nadharia ya Akili. Kulingana na fizikia ya Merleau-Ponty, shughuli za utambuzi zinapaswa kuonekana kama mwendelezo wa shughuli za mwili, na mwili unapaswa kueleweka kama somo la kupata uzoefu.

Kuunganisha falsafa na saikolojia katika uzushi

Dan Zahavi na Joseph Parnas wanasema kuwa fizoloolojia mara nyingi hueleweka kama ujasusi rahisi, ambao hutoa maelezo rahisi ya uzoefu. Hii ni uelewa rahisi ambao hauonyeshi uwezo wa mfumo wa falsafa. Tangu mwanzoni mwa karne ya ishirini, fizoloolojia ilifanya uchambuzi kamili na wa kina wa mada zinazovutia sana saikolojia, kama vile ujasusi, ujamaa, hisia na hali ya mwili. Kwa hivyo, uzushi na saikolojia huchunguza maisha ya kibinafsi, lakini mara nyingi kwa njia tofauti. Fenomenolojia inakabiliana na mawazo ya kimsingi ya Nadharia ya Akili, na inatoa mfumo wa nadharia unaosababisha utafiti katika mwelekeo mpya na majibu mapya ya shida katika uwanja wa saikolojia.

Katika kipindi chote cha kazi yake, Merleau-Ponty alikuwa kwenye mazungumzo ya kila wakati na saikolojia ya kimantiki na akawa mmoja wa wataalam wa kitabia, ndiye aliyehusika zaidi katika mwingiliano na sayansi za mafundisho.

Falsafa yake ni mfano mzuri wa mazungumzo ya wazi na yenye faida kati ya falsafa na saikolojia, ambayo inaendelea hadi leo.

Phenomenology na nadharia ya Akili

Kuogopa kurahisisha, inaweza kusemwa kuwa hatua ya mkutano wa Nadharia ya Akili na uzushi ni umakini kwa miundo ya kimsingi ya akili. Fikiria kwa kifupi maendeleo ya kihistoria ya njia hizi mbili tofauti kimsingi kwa akili

Fenomenology mara nyingi inalinganishwa na falsafa ya uchambuzi wa akili, ambayo ilikua sambamba na uzushi, licha ya ukweli kwamba hakukuwa na mazungumzo kati yao juu ya akili. Kwa kweli, wakati wa karne ya ishirini, hali ya ushindani iliibuka kati ya shule hizo mbili za mawazo. Njia moja ya kuainisha tofauti kati ya fizikia na falsafa ya uchambuzi ni kwamba njia ya uchambuzi kawaida hupendelea maoni ya kiasili ya sababu, wakati fizikia inasisitiza maoni yasiyo ya-au ya-asili. Gallagher na Zahavi wanabainisha kuwa sayansi inaunga mkono uasilia, na kwa hivyo wakati saikolojia ilianza kutegemea nadharia za hesabu za akili na mapinduzi ya utambuzi yalipoanza, Nadharia ya Uchambuzi ya Akili ikawa njia kuu ya falsafa ya akili.

Kwa miaka 30 iliyopita, Nadharia ya Akili imekuwa moja wapo ya maeneo yanayokua kwa kasi zaidi ya utafiti katika saikolojia. Neno "Nadharia ya Akili" au sawa "akili" imekuwa sehemu ya asili ya saikolojia ya utambuzi na maendeleo, kwa suala la kuelewa tabia ya watu wengine. Nadharia ya Akili ya dhana kwamba uwezo wa akili wa mtu huyo ni kiini cha mwingiliano wa kijamii husababisha ukweli kwamba intersubjectivity inakuwa uwanja wa utambuzi badala ya saikolojia ya kijamii, na hivyo kuibadilisha dhana ya ujamaa. Wakati saikolojia ya utambuzi ilistawi katika nusu ya pili ya karne ya ishirini, fizolojia, ambayo ilizingatiwa kuwa ujasusi tu, ilipuuzwa kwa kiasi kikubwa kuwa haina maana. Walakini, tangu mwishoni mwa miaka ya 1980, shauku ya uzushi kutoka kwa sayansi ya utambuzi ilianza kuongezeka. Katika miduara mingine ya sayansi ya utambuzi, yaliyomo kwenye fahamu imekuwa mada ya kupendeza, na majadiliano ya kimfumo yameanza juu ya jinsi ya kuchunguza kisayansi akili ya somo linalopitia. Maendeleo mengine ambayo yalisababisha kupendeza kwa uzushi ni maendeleo ya sayansi ya neva. Sayansi ya ubongo imefanya majaribio mengi iwezekanavyo, ikitegemea, kati ya mambo mengine, juu ya ripoti za kibinafsi za washiriki wa majaribio. Hii ilihitaji mbinu ambayo ilitoa mfumo muhimu wa kuelezea na kuelewa uzoefu kama ulivyopewa kwa mtu wa kwanza.

Ikumbukwe kwamba kupendezwa na hali ya kifalsafa katika uwanja wa sayansi ya utambuzi hakuwakilizwi kwa upana. Wengi hawafikirii falsafa kuwa muhimu kwa utafiti wa kisayansi, na wengine wanatilia shaka ikiwa uzushi unaweza kuwakilisha njia ya kisayansi ya utafiti wa akili. Mtazamo huu unashirikiwa na mwanafizikia mashuhuri, biolojia na mwanasayansi wa neva Francis Crick:

"[…] Haina tumaini kujaribu kutatua shida za fahamu na hoja za jumla za falsafa; mapendekezo yanahitajika kwa majaribio mapya ambayo yanaweza kutoa mwanga juu ya shida hizi. "," […] utafiti wa fahamu ni shida ya kisayansi. […] Hakuna sababu ya kuamini kuwa wanafalsafa tu ndio wanaoweza kushughulikia hili. " Kwa kuongezea, kwa kuwa wanafalsafa "[…] wamekuwa na sifa mbaya kwa miaka 2,000 iliyopita kwamba wangependa kuonyesha unyenyekevu fulani kuliko kiburi wanachoonyesha kawaida."

Kulingana na maoni haya, uzushi na michango yake kwa sayansi ya utambuzi huonekana kuwa ya lazima na isiyo ya lazima. Walakini, katika miduara inayochukulia uzushi kuwa njia inayofaa, kuna mjadala mzuri kuhusu jinsi ya kuunganisha uzushi na sayansi ya utambuzi, ikizingatiwa kuwa dhana za kimsingi za shule hizo mbili zinaonekana kutokubaliana. Licha ya utambuzi unaokua wa faniolojia katika uwanja wa sayansi ya utambuzi, utafiti wa kisayansi unaongozwa na watetezi wa Nadharia ya Akili, ambao wanaelezea psyche kwa njia rahisi, kwa njia ya mchanganyiko wa mifumo fulani ya utambuzi. Wazo la kuoanisha kazi za akili na vitu maalum vya usanifu wa utambuzi ni wazo ambalo lina ushawishi mkubwa juu ya saikolojia kama sayansi na linajumuisha ufahamu maalum juu yake.

Nadharia ya Akili

Nadharia ya Akili ni ngumu kuelezea kama shule moja ya kisayansi, kwani matawi anuwai mara nyingi hayakubaliani juu ya maswala ya kimsingi sana. Walakini, kitovu cha kupendeza kwa hali yoyote ni swali la jinsi tunavyowaelewa watu wengine. Sifa moja inayojulikana kwa mgawanyiko anuwai wa Nadharia ya Akili ni kwamba uelewa wa mtu mmoja juu ya mwingine huchukuliwa kama matokeo ya kazi ya utambuzi. Uwezo wa uelewa wa kijamii huturuhusu kuelezea hali za akili kwa watu wengine na kwa hivyo kutafsiri tabia inayozingatiwa kwa dhana za hali ya akili. Tofauti kuu kati ya matawi anuwai ya Nadharia ya Akili inajali ikiwa tunatoa hali za akili kwa mwingine kupitia shughuli wazi za kiakili, ni mchakato huu unaofahamu, au ufahamu mdogo

Nadharia ya Akili inaweza kuonekana kama uwanja ambao unakusanya maoni kutoka kwa sayansi anuwai na mila ya utafiti. Kwa hivyo, tunaweza kufuatilia maendeleo ya wazo hili na watangulizi wake. Dhana ya falsafa ya saikolojia ya watu, ambayo ilienea katika miaka ya 1980, ilikuwa ya umuhimu mkubwa kwa falsafa ya akili na sayansi ya utambuzi. Wazo la saikolojia ya watu kuwa kuelewa watu wengine inamaanisha aina fulani ya haki ya ndani ya nadharia iliendelea katika toleo la kwanza la Nadharia ya Akili, ambayo baadaye iliitwa Nadharia ya "Nadharia ya Akili" au nadharia ya nadharia. Watafiti katika miaka ya 1980 walibandika matumaini yao juu ya nadharia ya Akili kutoa msaada wa kijeshi kwa wazo hili.

Chanzo kingine muhimu cha msukumo katika miaka ya mwanzo ya Nadharia ya Akili ilikuwa ukuzaji wa mifano ya hesabu katika saikolojia ya utambuzi. Mtazamo wa akili na michakato yake, kwa kulinganisha na kompyuta na michakato ya hesabu, ilifungua njia mpya ya kufikiria akili, ambayo ilileta msukumo kwa ukuzaji wa nadharia ya Akili kama tawi la saikolojia ya utambuzi. Ukuzaji wa teknolojia ya kompyuta ilitoa mfumo wa dhana kulingana na ambayo akili ilifanya kazi kama aina ya processor, inayofanya kazi na maoni juu ya ulimwengu, uwakilishi, kulingana na seti ya sheria.

Dhana ya uwakilishi wa akili imekuwa muhimu sana kwa ukuzaji wa jadi ya utafiti wa Nadharia ya Akili, ambaye jukumu lake kuu lilikuwa kusoma kazi ya mifumo ya utambuzi inayohusika na uundaji wa uwakilishi katika akili za watu wengine. Maendeleo katika saikolojia ya utambuzi yamejumuishwa na maendeleo katika saikolojia ya maendeleo, haswa kutoka kwa jadi ya Piaget. Kwa hivyo, uwanja wa utafiti umeundwa ambao unachunguza asili na ukuzaji wa mifumo ya utambuzi inayohusika na uelewa wetu wa hali za akili za watu wengine.

Ingawa sasa ni kawaida kuchanganya maoni tofauti katika uwanja wa Nadharia ya Akili, nafasi mbili zinaweza kutofautishwa; modeli nadharia na nadharia-nadharia. Wafuasi wa nadharia ya modeli wanasema kuwa kuelewa nia ya watu wengine, imani, mhemko hupatikana kupitia uundaji wa kiakili wa hali ya mtu mwingine na mgawanyo unaofuata wa hali yao ya akili katika hali iliyoonyeshwa kwa mwingine. Kwa maneno mengine, akili ya mtu mwenyewe hutumiwa kama mfano kwa akili ya mtu mwingine. Wafuasi wa nadharia ya nadharia wanasema kuwa uwezo wa kukuza pole pole mtoto kuelewa wengine unategemea ukuaji wa akili ya kawaida, aina fulani ya nadharia ya ndani ya saikolojia, ambayo inatoa ufafanuzi wa kwanini watu hufanya hivi na sio vinginevyo. Kwa hali yoyote, wafuasi wote wa Nadharia ya Akili wanasema kuwa hali za akili za watu wengine haziwezi kupatikana moja kwa moja kwetu, kwa hivyo lazima tutumie uwezo wa utambuzi kudondoa hali za akili kutoka kwa data ya tabia, na kwa hivyo utambuzi wa kijamii unakuwa wa kisayansi kidogo.

Njia ya kawaida ya nadharia-nadharia inamaanisha kuwa uwezo wa kupeana hali za akili kwa watu wengine hufuata moja kwa moja kutoka kwa usanifu wa ubongo wetu. Modularists huchunguza asili na utendaji wa mifumo ya utambuzi ambayo inatuwezesha kuunda dhana za hali ya akili zinahitajika kuelewa tabia ya wengine. Moduli za utambuzi za kibaolojia za ubongo zinazohusika na ufahamu huu maalum zinaturuhusu kutafsiri tabia baada ya ufahamu kwa hali ya akili. Kwa hivyo, wafuasi wa njia ya kawaida hutofautiana na nadharia ya jadi, kwani ukuaji wa polepole wa uwezo wa kuelewa wengine hautegemei malezi ya nadharia ya ndani ya kisaikolojia, lakini kwa mifumo tata ya mfumo wa utambuzi wa kibaolojia.

Tofauti za nadharia kati ya nadharia ya akili na uzushi ni kubwa sana. Hasa, madai kwamba maarifa ya dhana ndio yanapatanisha uelewa wetu wa wengine yatazingatiwa na mtaalam wa mambo kama kutokuelewana dhahiri. Phenomenology inategemea madai kwamba ujuzi wa kimsingi wa ulimwengu au masomo mengine na somo ni uzoefu wa moja kwa moja ambao hautokani na sehemu za sehemu, ambazo ulimwengu hujifunua moja kwa moja. Kwa hivyo, kutoka kwa mtazamo wa uzushi, ujuzi wa dhana na uwezo wa kimantiki wa utambuzi una kazi ya msaidizi tu, kufafanua na kuelezea kile ambacho tayari kinajulikana kwa intuitive.

Phenomenology

Edmund Husserl (1859-1938) aliendeleza wazo la fizikia katika Uchunguzi wa Kimantiki (1900-1901) na Mawazo mimi (1913) kama sayansi ya "kiini cha ufahamu" na nia (shughuli inayoelekezwa na akili). Aligundua kuwa ikiwa mtu anataka kuchunguza chochote ulimwenguni, lazima kwanza achunguze fahamu, kwa sababu ulimwengu hujifunua kila wakati kutoka kwa maoni ya mtu wa kwanza. Husserl alisema kuwa ili kusoma miundo ya kimsingi ya fahamu ambayo ulimwengu unaonekana, ni muhimu kufanya zoezi maalum linaloitwa enzi hizo. Zoezi hili ni kusimamisha maswali yote kuhusu hali ya ulimwengu unaotuzunguka. Wakati wa utafiti wake, Husserl aligundua kuwa fahamu ina asili ya ujamaa; kwamba kila wakati ni mada inayoelekezwa kwa ulimwengu wa nje ambayo inaruhusu ulimwengu kujidhihirisha na kujieleza

Ukuaji unaofuata wa kisaikolojia unaweza kueleweka kama majibu ya dhana iliyotajwa hapo juu ya ufahamu wa kijeshi (au wa kupita juu) na njia ya enzi. Martin Heidegger (1889-1976) alitaka kukuza ontolojia ya msingi ambayo inachunguza Kuwa na maana yake. Lakini, tofauti na Husserl, alisema kuwa hii haiwezi kufanywa ikiwa, kwa sababu ya enzi hiyo, ulimwengu ulikuwa haufikiwi kwa kiwango fulani, baada ya maswali kuhusu mazingira yetu ya karibu kuwa yamefungwa. Kuwa kwetu mwishowe kunaweza kueleweka tu kuwa tuko ulimwenguni, na kwa hivyo utafiti wa maana ya kuwa lazima uzingatie uhusiano wetu na vitu ulimwenguni. Vitu hudhihirishwa haswa sio kupitia ufahamu na mtazamo, lakini kupitia mwingiliano wetu wa vitendo nao. Kwa hivyo, Heidegger anakataa vikali msisitizo wa Husserl juu ya ujuaji na ufahamu na anasisitiza uhusiano wa msingi na muhimu wa mwanadamu na ulimwengu.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) alipanua wazo la Husserl juu ya mwili kwa kuimarisha dhana ya mwili ulio hai, lakini, tofauti na Husserl na Heidegger, alienda mbali zaidi na kuufanya mwili kuwa wazo kuu la uzushi wake, na katika kazi zake zote alisisitiza jukumu lake la kufafanua katika mtazamo. Wazo kuu la Heidegger la kuwa ulimwenguni likawa, katika uzushi wa Merleau-Ponty, utafiti wa uzoefu wa mwili wa ulimwengu kupitia mtazamo. Wakati muhimu katika uzushi wa Merleau-Ponty ni utambuzi kwamba mwili sio somo wala kitu. Tofauti hii ya kifalsafa ya kijumla kwa jumla lazima ikataliwa kwa kupendelea dhana mpya ya ufahamu iliyojumuishwa na kupachikwa ulimwenguni. Tunashirikiana na ulimwengu na tunauelewa kama masomo yaliyomo; tunachunguza ulimwengu kwa ufahamu na kwa vitendo, na kwa hivyo akili na mwili ni sehemu ambazo haziwezi kutenganishwa kwa moja

Ingawa mtazamo wa wataalam wa hali iliyotajwa hapo juu ni tofauti sana, kwenye hatua kuu wanaungana. Fenomenology inachukua kama mwanzo wake ambayo inapewa nguvu mara moja na moja kwa moja. Madai ya mpango wa Husserl ya "kurudi kwa vitu vyenyewe," ambayo inamaanisha kuwa fizikia lazima ishughulikie jinsi vitu ulimwenguni vinajionesha katika uzoefu wa moja kwa moja, ni sharti ambalo linabaki halali katika mila ya kisaikolojia ya karne ya ishirini.

Kwa hivyo, tofauti kati ya uwanja wa nadharia ya akili na uzushi zinafafanuliwa. Ifuatayo, tutazingatia vifungu kuu vya Nadharia ya Akili, ambayo itapingana na harakati za kisaikolojia kwa ujumla na, haswa, kwa mawazo ya kimsingi ya Maurice Merleau-Ponty.

Msingi majengo ya Nadharia ya Akili

Kama ilivyojadiliwa hapo awali, wazo la asili kwamba kuelewa wengine kunamaanisha aina fulani ya nadharia ya ndani ya psyche imebadilishwa kwa kiasi kikubwa na wazo la nadharia ya ufahamu kulingana na mfumo mgumu wa utambuzi wa moduli na kazi ambazo ni za kibaolojia na zilizobadilika. kupitia uteuzi wa asili. Kwa hivyo, neno nadharia ya Akili kawaida haimaanishi nadharia ya maisha halisi, lakini uwezo wa utambuzi wa kuelewa tabia ya mtu mwingine kwa hali ya siri ya akili. Licha ya ukweli kwamba neno Nadharia ya Akili imekuwa dhana isiyo wazi, kuna mawazo mawili ya kimsingi yanayotokana na njia ya utambuzi ya kufikia uelewa wa kijamii:

Moja kwa moja:

Mataifa ya akili ni vyombo visivyoonekana ambavyo haviwezekani kwetu kwa mtazamo. Dhana hii ni ya umuhimu mkubwa kwa matawi yote ya Nadharia ya Akili. Ikiwa tungekuwa na ufikiaji wa moja kwa moja kwa hali za akili za wengine, hakungekuwa na haja ya uigaji, nadharia, au udadisi.

Kuziba Pengo:

Kuna pengo kati ya kile kinachoweza kufikiwa mara moja, ambayo ni tabia, na hali za akili ambazo zinapaswa kudumisha tabia. Kwa hivyo, njia ya kushinda pengo hili inahitajika, na hii ndio mfano wa akili, nadharia za ndani za psyche na moduli za utambuzi zinapaswa kutumiwa. Ni wazi kutokana na dhana hizi za kimsingi kwamba Nadharia ya Akili inamaanisha kuwa kuelewa wengine ni mchakato wa hatua mbili; (1) uchunguzi wa data ya tabia, na (2) tafsiri inayofuata kupitia maarifa ya dhana ya hali za akili. Kwa maneno mengine, tunahitaji uwezo ambao utatuwezesha kupita zaidi ya kile tunachoweza kuona. Lazima tupenye tabia, tutambue harakati hii rahisi ya mwili, ili tuweze kuelewa hali za akili nyuma ya tabia hiyo.

Tabia ya nje na ukweli wa akili

Leudar na Costall wanasisitiza kuwa nadharia ya Akili utafiti hufanya tofauti kati ya tabia ya nje na ukweli nyuma ya tabia. Tofauti hii inatokana na wazo la saikolojia inapaswa kuwa kama sayansi:

"Kulingana na mfano huo, lengo la utafiti wa kisayansi ni kupenya ndani ya vitu, kupita kwenye muonekano wao, kugundua ukweli uliofichika: kwa mfano, muundo wa atomi, jeni au mifumo ya utambuzi."

Katika mfumo wa nadharia ya Akili, utafiti wa mwingiliano wa kijamii katika maisha halisi haingekuwa na maana, kwani mwingiliano huu wa kila siku ni uso tu au muonekano wa nje wa ukweli wa kijamii. Kulingana na Nadharia ya Akili, uelewa wa kijamii haufanyiki kama tunavyofikiria. Uzoefu wetu wa kila siku wa kuelewa mara moja na intuitively nia ya watu haimaanishi chochote, kwa hivyo inaonekana kwetu tu hivyo. Hii ni kwa sababu tumekuwa fadhila katika kutekeleza michakato ya kufikiri ya kimantiki ambayo inasababisha uelewa wa kijamii. Michakato ambayo hufanya ukweli na kiini cha ujamaa

Kwa kuwa uwezo wa kuelewa kufikiria kwa mwingine hutegemea maarifa ya dhana ambayo hupunguza hali za akili kutoka kwa tabia inayozingatiwa, ni busara kuchunguza uelewa wa wengine katika hali ya majaribio ambapo uwezo huu wa dhana utajionyesha. Kwa hivyo, jaribio limeundwa kugundua na kutenga uwezo sahihi wa utambuzi unaohitajika kwa uelewa wa kijamii. Uwezo kama huo wa utambuzi unapaswa kuwa chanzo cha maana ya tabia kutoka kwa uchunguzi, uelewa wa dhana za hali za akili na uwezo wa uwakilishi wa meta.

Ingawa kazi ya Donald Hebb ilitangulia nadharia ya Mila ya Akili, alikuwa muhimu katika kubadilisha saikolojia kuwa sayansi ya utambuzi na ya neva. Alisema yafuatayo, ambayo yatatumika kama kielelezo kizuri cha jinsi wanasaikolojia wa utambuzi wa mapema walivyotambua kazi yao:

Kusema kwamba maarifa yetu ya akili zingine hufuata kutoka kwa nadharia na sio kutoka kwa uchunguzi inamaanisha kwamba tunasoma akili kwa njia ile ile ambayo kemia anasoma atomu. Atomi hazizingatiwi moja kwa moja, lakini mali zao zinaweza kudhibitishwa kutoka kwa hafla zinazozingatiwa”

Hafla hizi zinazoonekana, ambazo katika muktadha wa kisaikolojia ni tabia na lugha, zenyewe ni data isiyo na maana. Walakini, wakati huo huo, hii ndio pekee inayopatikana moja kwa moja kwa mwanasaikolojia kama ushahidi wa kazi ya mfumo wa utambuzi. Kwa hivyo, mgawanyiko kati ya muonekano na ukweli unajidhihirisha katika kiini kama mgawanyiko kati ya tabia inayoonekana na hali za akili zilizofichika. Tabia inapowasilishwa kama kitu cha umma na kinachoonekana, tofauti na mada ya kibinafsi isiyoweza kutazamwa, shida inatokea kwa jinsi tunaweza kujua isiyoweza kutazamwa. Tabia inakuwa tu data ya kimapenzi, ushahidi ulioachwa nyuma na akili iliyofichwa kutoka kwa mtazamaji.

Tabia na mtazamo wa nje

Leudar na Costall wanaelezea jinsi tofauti hapo juu kati ya tabia iliyozingatiwa na ukweli uliofichika wa akili unajumuisha msingi wa tabia ambayo mapinduzi ya utambuzi hapo awali yalitaka kumaliza. Tabia ya kisaikolojia inaweza kuonekana kama mwendelezo wa mbinu ya majaribio ya majaribio iliyoundwa na majaribio ya wanyama mapema karne ya 20. Utafiti wa majaribio ya tabia ya wanyama ulimaanisha umbali wa mtafiti kutoka kwa kitu cha utafiti, ambacho kilitakiwa kuruhusu mwonekano wa lengo na bila upendeleo kwa mshiriki wa utafiti, iwe ni mwanadamu au sio mwanadamu.

Tabia ya kisaikolojia iliamini kuwa saikolojia inapaswa kuwa sayansi ya tabia, na kwa hivyo lengo lilikuwa kuondoa ujasusi katika utafiti wa majaribio, ambayo ilikuwa muhimu wakati wa siku kuu ya tabia. Kuondoa utaftaji ilikuwa muhimu ili kutoa msimamo, msimamo usio na mtazamo na kuhakikisha kuwa matokeo na mbinu za majaribio ya kisaikolojia zililinganishwa, kuzalishwa tena, na kusanifishwa kikamilifu. Kwa kuongezea, ilikuwa muhimu kuwasilisha tabia isiyo na mwelekeo wowote, kwani hii ingeongeza hali na hali ya kutafsiri kwa utafiti wa kisaikolojia. Kwa hivyo, mwili na harakati zake zilionekana kama harakati zisizo na maana za mitambo - wazo ambalo lilihifadhiwa kabisa katika mapinduzi ya utambuzi:

Kwa maana, licha ya mazungumzo yote ya mapinduzi ya utambuzi, dhana "rasmi" ya tabia ambayo wanaelezea bila kujua ni ya kurithi kutoka kwa tabia-mamboleo, dhana ya tabia kama harakati isiyo na maana, inayoweza kupimika kwa mwili na ni antithesis ya akili.

Leudar na Costall wanasema kuwa maoni ya kisayansi yaliyotajwa hapo juu ya tabia yako katika utafiti wa kisasa juu ya nadharia ya Akili:

"Kwa kumalizia, dhana ya ToMism [Nadharia ya Akili-akili, ed.] Ni mojawapo ya milipuko ya hivi karibuni ya kisayansi katika saikolojia. […] Anaona saikolojia kama sayansi ya asili na huchunguza mawakala wa makusudi kwa kutumia njia za sayansi ya asili […]”

Kwa kuwa kiini cha uelewa wa kijamii kinaeleweka kama uwezo wa dhana na uwakilishi wa meta unaotokana na kazi ya mifumo ya utambuzi, na kwa sababu ya bora ya kisayansi ya usawa iliyotajwa hapo juu, njia za utafiti zinazopendelewa zaidi ni majaribio. Kwa kuongezea, kuondoa kwa vitu vya maingiliano na mahususi humkomboa mtafiti kutoka kwa hali na mazingira ambayo yanahitaji tafsiri. Usanidi wa majaribio uliotumiwa na watafiti wa Nadharia ya Akili unajumuisha maoni ya kisayansi yaliyotajwa katika muktadha wa tabia, ambayo, inasemekana, inamruhusu mtafiti kukubali mtazamo wa mtu wa tatu juu ya hafla zinazojitokeza wakati wa jaribio. Njia ya majaribio hutoa data wazi ya uchunguzi, isiyo na hali yoyote ya hali au ya kibinafsi, ambayo inamruhusu mtafiti kuzingatia tu miundo ya utambuzi iliyosomwa ambayo inachukuliwa kuwa muhimu kwa uelewa wa kijamii.

Mawazo ya kimsingi ya uzushi

Ubora wa mtazamo wa mtu wa kwanza

Tofauti kubwa kati ya nadharia ya Akili na fizikia, ambayo ni muhimu kuzingatia tangu mwanzo, ni kwamba uzushi uliundwa hapo awali kama shughuli ya kuelezea. Husserl alikuwa na hamu ya kufafanua kiini cha matukio. Alisema kuwa jukumu hili lazima likamilishwe kabla ya nadharia yoyote ya kisayansi kuundwa. Kabla ya jaribio lolote la ufafanuzi wa kisayansi, ni muhimu sana kufafanua kiini cha matukio ambayo tunataka kuelezea. Phenomenology kwa hivyo ni biashara ambayo inakusudia msingi wa uchunguzi wowote wa kisayansi kwa kusisitiza juu ya hali ya msingi iliyopo katika ulimwengu wa kushangaza ambao unatangulia maarifa yoyote ya kisayansi au ya kutafakari ya maana hiyo.

Njia ambayo mtaalam wa mambo anachunguza maana hii ya kwanza ni kwa kuchunguza jinsi hali zinajidhihirisha katika uzoefu. Wataalam wa nadharia hawapendi kusoma kiini cha ulimwengu kama wameachana na uzoefu wa kibinafsi, kwani ulimwengu hauwezi kutenganishwa na jinsi unavyojionyesha kwa mada inayokumbwa. Fenomenology haiingiliani na ile ile ile ya usawa inayopatikana katika Nadharia ya Akili. Badala yake, upendeleo wa kisayansi uliomo katika nadharia ya Akili utazingatiwa na mtaalam wa mambo kama jaribio lisilo na maana na lenye madhara kutenganisha kitu kilichopewa kutoka kwa uzoefu wa mtafiti. Kwa kweli, haiwezekani kuchukua msimamo kamili, kwani kitu chenyewe hakiwezi kutenganishwa kutoka kwa mtazamo wa mtu wa kwanza ambamo anapewa mtafiti

Wengine wanasema kuwa katika taarifa zilizo hapo juu, ubinafsi wa silhouetted unaweza kuonekana, lakini taarifa hii sio kweli kabisa. Vitu ulimwenguni vimewasilishwa kwa mhusika aliye katika hali ya mtu wa kwanza, na kwa hivyo uzoefu wa mtu wa kwanza sio tu wa kibinafsi, bali pia uzoefu wa kitu chenyewe. Kipengele cha msingi zaidi cha ufahamu kwa Husserl kilikuwa kulenga vitu, ambavyo aliita nia. Kuzingatia sio tu sifa ya ufahamu, lakini njia ambayo ulimwengu hujifunua kwetu. Merleau-Ponty alipanua dhana ya kukusudia kwa kuifanya nia ya mwili na motor. Jinsi mwili umeelekezwa kuelekea ulimwengu katika shughuli zake za kiutendaji na za ufahamu ni jinsi tunavyoelewa ulimwengu, kabla ya kutafakari. Katika mwelekeo huu muhimu wa ulimwengu, tofauti kati ya mada inayotambua na kitu kinachotambuliwa cha mtazamo huyeyushwa katika dhana ya nia.

Ili kuelewa asili na utendaji wa nia, ni muhimu kugundua wazi uhusiano kati ya ufahamu na ulimwengu. Husserl alisisitiza kuwa hii inaweza kufanywa tu kwa kusitisha maoni yetu ya kila siku juu ya ulimwengu, na hivyo kuangazia uhusiano safi ambao unatangulia na hufanya uzoefu wetu wa kawaida. Wakati huo ni sehemu muhimu zaidi ya upunguzaji wa kisaikolojia ambao mtaalam wa mambo anaweza kujitenga na ulimwengu ili kuchunguza hali yake ya kushangaza. Kwa hivyo, Husserl aliamini kwamba alikuwa amegundua hali zinazowezesha ufahamu wa vitu kama vitu vyenye maana na maana tofauti na kupatikana kutoka kwa maoni tofauti.

Kupunguza kwa kweli ni hatua ya mabishano kati ya hali ya Husserl na uzushi. Katika utangulizi wa The Phenomenology of Perception, Merleau-Ponty anasisitiza kwamba kupunguzwa ni usumbufu wa kuwa kwetu ulimwenguni, ambao huunyima ulimwengu maana yake ya asili, kama ulimwengu wa mwili. Kauli yake inajulikana kuwa "somo muhimu zaidi la kupunguza ni kutowezekana kwa upunguzaji kamili". Kupunguza Merleau-Ponty ni dhana tupu ya kifalsafa juu ya ulimwengu, na maoni ya Merleau-Ponty ni kwamba ufahamu hauwezi kutenganishwa na mwili uliopo ulimwenguni. Somo la kufikiria kila wakati linajifunua kama mwili ulio hai, unaohusika ulimwenguni.

Uzoefu wa mwili na ufahamu katika Merleau-Ponty Phenomenology

Tofauti na watangulizi wake wa hali ya juu, Merleau-Ponty alifanya wazo la mwili hai kuwa mwanzo wa uzushi wake. Kwa Merleau-Ponty, kazi kuu ya uzushi ni kufunua ulimwengu wa uzoefu uliokuwepo kabla ya tafakari ya kisayansi na umakini wa mada. Ulimwengu wa vitu - ulimwengu wa sayansi - ni dhana tu kutoka kwa ulimwengu ulio hai, ambao hujifunua kwa mtazamo. Ukweli kwamba kwa uzoefu wangu ulimwengu uko wazi kama mfumo wa maana wa vitu sio matokeo ya kufikiria juu ya ulimwengu na kuhukumu juu yake. Pia, mwili wangu sio tu seti ya michakato ya mwili ambayo hutoa maoni ya ulimwengu. Kinachofanya ulimwengu uwe wa maana na wa maana kwangu ni jinsi mwili wangu, kupitia maoni, unavyounda mfumo mmoja na ulimwengu.

Ushiriki wa mwili ulimwenguni hugunduliwa na Merleau-Ponty kama njia ya kuwa ulimwenguni na njia ya kuujua. Kwa hivyo, inakuwa wazi kuwa uzoefu wa mtazamo hauwezi kupunguzwa kuwa michakato ya kusudi la mwili kama kitu cha mwili, au vitendo vya ufahamu wa kibinafsi. Merleau-Ponty anaamini kwamba mtazamo, unaoeleweka kama kuishi kwetu kwa mwili ulimwenguni, sio lengo wala sio wa kibinafsi, lakini badala yake ndio msingi wa tofauti kama hiyo.

Kwa hivyo, Merleau-Ponty anasema kuwa uelewa wowote wa ulimwengu au kitu lazima uanze na ufahamu wa mtazamo. Uchunguzi wa kisaikolojia wa mtazamo lazima uanze kutoka kwa mtazamo wa mtu wa kwanza. Wakati wa kuuliza swali juu ya uwepo na umuhimu wa jambo lolote ulimwenguni, lazima kwanza tuangalie jinsi tunavyotambua jambo hili; Hiyo ni, kama tunavyopewa kwa uzoefu. Kwa hivyo, ikiwa tunataka kujua nini maana ya mtazamo na inaashiria, lazima tugundue wazi uzoefu wetu wa mapema wa kutafakari wa mtazamo kama njia kuu ya kujua ulimwengu na sisi wenyewe.

Ni muhimu kutambua kwamba Merleau-Ponty haoni kwa njia yoyote mtazamo kama mchakato wa kupita, wakati ulimwengu unaonekana tu kupitia mfumo wangu wa hisia. Wakati Merleau-Ponty anazungumza juu ya maoni kama ushiriki wa mwili ulimwenguni, inaeleweka kuwa mtazamo ni mchakato wa kazi ambapo somo linahusika kikamilifu ulimwenguni. Mtazamo huundwa kwa harakati za hila za mwili zinazodhibiti uwanja wa utambuzi, kwa mfano, kwa kugeuza kichwa kidogo kulia au kushoto, kuelekea chanzo cha sauti, na kugundua ulimwengu kama uwanja wa vitendo vinavyowezekana. Kwa Merleau-Ponty, harakati za mwili sio mabadiliko tu katika nafasi ya kitu angani, lakini ufunguzi wa maoni ya ulimwengu kupitia mabadiliko ya mtazamo. Ni kwa njia ya chembe ya mwili ndio naona ulimwengu na, kulingana na Merleau-Ponty, kuwa mkazi wake

Ukosoaji wa kisaikolojia wa vifungu kuu vya Nadharia ya Akili

Kama tulivyoona, msingi wa nadharia ya Akili ni kwamba mtu anaweza kueleweka vya kutosha kwa malengo, kutoka kwa mtazamo wa mtazamo wa mtu wa tatu aliyejitenga, asiyeingiliana. Katika kisaikolojia, kwa kulinganisha, kuelewa uzoefu wa kibinafsi kutoka kwa mtazamo wa mtu wa kwanza ni muhimu sana kwa kuelewa jambo lolote. Wakati watafiti wa Nadharia ya Akili hawaonyeshi kupendezwa sana na uzoefu kama ilivyopewa mtu wa kwanza, inajumuisha kupuuza njia za hila na zisizo wazi za uzoefu wa kibinafsi. Ingawa sehemu muhimu ya Watafiti wa Nadharia ya Akili wanasema kuwa uelewa wa hali za akili za watu wengine huundwa katika kiwango cha kabla ya kibinafsi, maarifa yanayolingana bado ni bidhaa ya kufikiria na dhana katika maumbile.

Badala yake, fizikia inathibitisha kuwa ufahamu wote na maarifa hutanguliza ufahamu wa mapema juu ya kile kilicho na uzoefu na kueleweka. Ufahamu huu ni wa kimyakimya, wa moja kwa moja, usio wa dhana, wa kutafakari mapema, na unaweza kuelezewa kama kujitambua kidogo. Kwa hivyo, umakini wetu wazi na wa kimantiki kwa mtu mwingine unategemea utambuzi wa kimsingi na msingi wa sisi wenyewe kama mada ya uzoefu ambao haujapatanishwa na maarifa ya dhana ya aina yoyote.

Ipasavyo, maslahi ya wataalam wa mambo wataelekezwa kwa hali ya ufahamu huu wa mapema wa kutafakari. Nia hii haionyeshwi kwa njia yoyote na wafuasi wa Nadharia ya Akili. Katika uzushi wa uwepo wa Merleau-Ponty, somo la nguvu ni mwili hai. Usikivu wetu kwa ulimwengu kila wakati unaambatana na kuumbwa na msingi wa kujitambua kwa mwili, ambayo ni ya kupendeza sana kwa uchambuzi wa kisaikolojia ndani ya mfumo wa Merleau-Ponty.

Tofauti nyingine muhimu kati ya nadharia ya Akili na uzushi ni kwamba, katika hali ya zamani, kuelewa watu wengine kuna kufanana kwa kushangaza na jinsi tunavyoelewa vitu ulimwenguni. Uelewa wetu wa wengine uko ndani ya mfumo wa nadharia ya kufikiria, mipango ya kuelezea na utabiri wa tabia, kana kwamba watu walikuwa vitu ngumu tu, roboti, tabia ambayo haipatikani kwetu. Kama tulivyoona, ufahamu wa kimsingi katika fizikia unatambuliwa kama ufahamu wa mapema wa kutafakari, wa moja kwa moja wa maana katika ulimwengu ulio hai. Katika fizikia ya Merleau-Ponty, hatuhitaji kupata hitimisho au kufikiria ili kuelewa wengine. Njia tunayoonekana katika ulimwengu ulioshirikiwa na watu wengine ni uelewa wa moja kwa moja, wa kutafakari na wa ndani ambao hutangulia shughuli yoyote ya kutafakari na ya utambuzi inayotambuliwa katika Nadharia ya Akili kama msingi wa uelewa wa kijamii. Kwa hivyo, katika njia ya kisaikolojia, hakuna haja ya uchunguzi wa data ya tabia na hitimisho linalofuata kuhusu hali za akili zilizofichika.

Phenomenology kama Biashara ya Falsafa katika Saikolojia

Licha ya Merleau-Ponty kuondoka kutoka kwa hali ya Husserl, hali ya mtazamo na mwili ambao Merleau-Ponty anawakilisha haingeweza kufikiria kama isingekuwa harakati kuu ya uzushi iliyoanzishwa na Husserl. Merleau-Ponty mwenyewe alijaribu kusisitiza jinsi alivyodaiwa harakati za jumla za uzushi na, haswa, kazi ya Husserl. Kwa hivyo, haiwezekani kupitisha umuhimu wa harakati ya falsafa ambayo ndani yake falsafa ya Merleau-Ponty na ambayo inaenea katika njia yake ya falsafa

Dhana ya uzushi ni ngumu kuelezea kwa maneno maalum, kwani fizikia haikukuzwa kama mfumo mmoja madhubuti, lakini ilibaki kuwa harakati ambayo watetezi wa kibinafsi hawakubaliani juu ya dhana za msingi na njia za kutekeleza fikira za kisaikolojia. Walakini, fizikia hulenga kuzingatia kuelezea hali iliyowasilishwa kwa uzoefu. Ya kwanza, ingawa ni ya msingi sana, tofauti kati ya njia ya uzushi na mbinu ya sayansi ya ujasusi ni kwamba fizikia inalenga kuelezea uzoefu, wakati sayansi ya nguvu mara nyingi itazingatia kuelezea mada yake.

Katika jaribio lake la kuelezea ni nini kinachoonyesha uzushi kama njia, Daniel Schmicking anasisitiza kwamba ingawa fizoloolojia inaelezea hali kama zinavyoonekana katika uzoefu, hatua hii sio rahisi kama inavyoweza kuonekana. Wataalam wa nadharia wanapendezwa na njia ambazo matukio hujidhihirisha, na hii ndio shida halisi, kwa sababu njia za kupata uzoefu sio yaliyomo kwenye uzoefu. Utafiti wa miundo msingi ya uzoefu ni utafiti wa kile kinachotumika kuunda uzoefu huo, na kile kinachotangulia uzoefu, ni nini msingi wake. Kwa hivyo, fizolojia inadokeza ile ambayo huenda zaidi ya maelezo tu. Phenomenology ni jaribio la kufunua maana ya ulimwengu, kabla ya kutafakari kwa ufahamu au uchambuzi wa kisayansi; onyesha jinsi ulimwengu unajifunua kwetu

Je! Jambo gani linatoa kwa njia hii ni uchambuzi wa kina, wa kina wa miundo ya msingi ya uzoefu wa mtu wa kwanza. Katika majadiliano yetu ya nadharia ya Nadharia ya Akili, tumeona jinsi dhana za utaftaji na mwili zinavyopuuzwa katika kutafuta malengo ya kisayansi. Dan Zahavi anasema kuwa tabia hii katika saikolojia ya utambuzi ya kuchunguza mada yake kutoka kwa mtazamo wa mbali, wa mtu wa tatu inatoa shida kubwa. Shida hii inaweza kuelezewa kama "pengo la ufafanuzi" katika muktadha wa Nadharia ya Akili, ambayo ni, shida ya kuziba pengo kati ya mifumo inayowezekana ya utambuzi, iliyoelezewa kwa mtu wa tatu, na mwelekeo wa nguvu unaopatikana kwetu moja kwa moja, katika mtu wa kwanza.

Katika muktadha wa utafiti wa kisaikolojia, matokeo ya shida hii ni kupuuzwa kwa utafiti wowote katika mwelekeo wa nguvu wa jambo linalojifunza. Kuna maslahi kidogo katika uzoefu wa mtu wa kwanza. Katika muktadha huu, fizikia inatoa mfumo wa nadharia unaojumuisha dhana za ujasusi, kielelezo, ujasusi, na mtazamo, na zingine nyingi kwa utaratibu na ngumu.

Fikra ya kifalsafa katika sayansi za ufundi

Tofauti kati ya shughuli inayoelezea ya uzushi na biashara inayoelezea ya sayansi ya ufundi inaweza kuonekana kama tofauti kati ya uelewa na ufafanuzi. Kuelewa na maelezo kihistoria yamehusishwa na wanadamu na sayansi ya asili, mtawaliwa. Nadharia ya Akili iliyoelezewa hapo juu inafuata maoni ya kisayansi ya sayansi ya asili, ambayo ina sifa ya kufikiria kwa sababu.

Ingawa njia ya kisaikolojia haiwezi kukataa kabisa dhamana ya ufafanuzi wa kisayansi, muhimu itakuwa kurekebisha swali kutoka "Je! Tunawezaje kuelezea mtu?" kwa "Je! tunawezaje kuelewa mtu?". Katika uelewa wa hali ya kisaikolojia, sababu ya mwili sio kamili. Sio kwamba wanafalsafa hawavutii wazo la ufafanuzi wa sababu. Kinyume chake, dhana ya sababu imekuwa mada ya majadiliano katika falsafa kwa karne nyingi. Walakini, ukweli ni kwamba njia ya kifalsafa ya somo hili ni tofauti kabisa na njia ya kisayansi ya kimapokeo. Badala yake, utafiti wa kifalsafa wa sababu utachukua fomu ya majadiliano ya kihistoria na ontolojia ya misingi ya uelewa wa kisayansi wa sababu.

Mawazo ya kifalsafa, kwa hivyo, ni uchunguzi muhimu wa misingi ya msingi ya sayansi ya kijeshi kama dhana za kimsingi, dhana, mbinu na majengo ya falsafa. Amy Fisher Smith anasema kuwa falsafa ina athari kubwa kwa nadharia za kisaikolojia kupitia seti za kimyakimya na dhana za kimsingi ambazo zinaleta uhai na kuunda njia fulani kwa mada ya kisaikolojia. Kwa msingi huu, Smith anasema umuhimu wa kufikiria sana falsafa katika uwanja wa saikolojia ili kufunua na kuelezea msingi huu wa ontolojia na epistemolojia. Mawazo ya falsafa ya msingi wa nadharia ya kisaikolojia na mazoezi haraka yanajidhihirisha; chimbuko lao la kifalsafa limesahaulika wanapochukua tabia ya ukweli usiobadilika

Kwa mfano, tumeona jinsi nadharia ya Akili inavyoonyesha pengo kati ya miundo ya ndani ya akili na mwili wa mwili wa nje ambao hugunduliwa, na kwa hivyo akili inaweza kusomwa bila kuzingatia mwili ambao unakaa. Dhana hii ya kifalsafa inaonyesha jambo la utafiti, na inaaminika kuwa mtu anaweza kueleweka kupitia uchambuzi. Kurudia maelezo ya Amy Fisher Smith, jinsi tulivu na, kama ilivyokuwa, ilichukuliwa kuwa dhana ya kifalsafa ya ushawishi kamili wa malezi ya nadharia anuwai na, haswa saikolojia

Hii inaangazia umuhimu wa fikra iliyofafanuliwa ya kifalsafa katika kuelezea mawazo haya na kuyatathmini kwa kina. Katika maandishi ya Merleau-Ponty na Husserl, ukosoaji wa kimsingi wa kisayansi unakusudiwa kumfanya mwanasayansi afikirie kuwa hawezi kusoma ulimwengu kutoka kwa "maoni" ya upande wowote, huru kutoka mahali popote. " Katika muktadha huu, mwanasayansi anapuuza upendeleo wake mwenyewe na ukweli kwamba anauona ulimwengu kutoka kwa mtazamo wa mtu wa kwanza. Kwa maneno mengine, uzushi hutoa maoni ya kisayansi ya ulimwengu kama uzoefu na somo; ulimwengu ulio hai ambao maana ya asili imewekwa, na kutengeneza mtazamo unaodhaniwa wa kisayansi

Katika maeneo mengine ya saikolojia ya utambuzi, inajadiliwa sana jinsi, ikiwa ni sawa, inawezekana kuunganisha maoni ya kisaikolojia na sayansi za ufundi, ambayo ni jinsi ya kupatanisha seti tofauti za maoni ya ontological na epistemological.

Merleau-Ponty anaweza kuonyeshwa salama kama mtaalam wa kitabia ambaye, katika kazi yake yote, alijadiliana kila wakati na aina anuwai ya sayansi ya kijeshi, akizungumzia uzushi wake mwenyewe katika mabishano na wawakilishi wa saikolojia kuu ya siku yake. Kwa hivyo, Merleau-Ponty ni mfano bora wa jinsi fizolojia inaweza kuingia katika majadiliano na sayansi za ufundi, na jinsi uchambuzi wa kisaikolojia unaweza kutoa msingi wa kifalsafa wa kuelewa somo la saikolojia. Kwa kweli, Merleau-Ponty anatoa wito wa upatanisho na kuelimishana kati ya hali ya falsafa na sayansi ya kijeshi.

"Jukumu kuu la uzushi kama falsafa ya ufahamu ni kuelewa uhusiano wake na mambo yasiyo ya uzushi. Hiyo ambayo inapinga uzushi ndani yetu - kiumbe asili, chanzo "kishenzi" ambacho Schelling alizungumza, hakiwezi kubaki nje ya uzushi na lazima ipate nafasi yake ndani yake"