Neuroses Ya Pamoja Ya Siku Zetu: Viktor Frankl Juu Ya Hatma, Kufanana Na Ujinga

2024 Mwandishi: Harry Day | [email protected]. Mwisho uliobadilishwa: 2023-12-17 15:54

Viktor Frankl juu ya ni nini neuroses ya pamoja inayowasumbua watu wa enzi ya kiotomatiki, jinsi mapenzi ya asili kwa maana inabadilishwa na mapenzi ya nguvu na raha, au imeingizwa kabisa na kuongezeka kwa kasi kwa kasi ya maisha, na kwanini shida ya kupata maana haiwezi kuwa mdogo kwa uzazi rahisi

Inaonekana hakuna haja ya kumtambulisha Viktor Frankl kwa wasomaji wa jarida letu: daktari mkuu wa magonjwa ya akili, ambaye, kwa msingi wa uzoefu wake katika kambi za mateso, aliweza kuunda njia ya kipekee ya tiba inayolenga kupata maana katika maonyesho yote ya maisha, hata yale ambayo hayawezi kuvumilika, yalionekana kwenye kurasa za Monocler zaidi ya mara moja: uzoefu wake wa jeshi unaweza kusomwa katika vipande vilivyochaguliwa vya kitabu Sema Ndio kwa Maisha. Mtaalam wa saikolojia katika Kambi ya Mkusanyiko ", na juu ya matibabu ya logogiki - katika kifungu cha" The Ten Theses on Personality ".

Lakini leo tunachapisha hotuba "Neuroses ya pamoja ya siku zetu"ambayo Victor Frankl alisoma mnamo Septemba 17, 1957 katika Chuo Kikuu cha Princeton. Kwa nini anavutia sana? Sio tu uchambuzi wa kina wa hali ya akili ya watu ambao walizaliwa wakati wa vita, jumla ya maisha na kushuka kwa tabia, lakini pia tafakari ya Frankl juu ya matokeo ambayo dalili alizochagua husababisha: mwanasayansi anaelezea jinsi mtazamo wa muda kwa maisha unasababisha kukataliwa kwa upangaji wa muda mrefu na uwekaji wa malengo, hatma na tabia ya neva ya kudharau huwafanya watu kudhibitiwa kwa urahisi na "homunculi", kufanana na mawazo ya pamoja husababisha kujinyima, na ushabiki kupuuza haiba za wengine.

Daktari wa magonjwa ya akili ana hakika kuwa sababu ya dalili zote imetokana na hofu ya uhuru, uwajibikaji na kukimbia kutoka kwao, na kuchoka na kutojali ambavyo vimefuata zaidi ya kizazi kimoja cha watu ni dhihirisho la utupu uliopo ambao mtu hujikuta ambaye kwa hiari aliacha utaftaji wa maana au akaibadilisha na hamu ya nguvu, raha na kuzaa rahisi, ambayo, kama Frankl ana hakika, haina maana yoyote (ndio, ndiyo - na katika tumaini hili la mwisho kuhalalisha uwepo wake, alikataa kwetu).

"Ikiwa maisha ya kizazi kizima cha watu hayana maana, basi sio bure kujaribu kuendeleza kutokuwa na maana?"

Je! Viktor Frankl hutoa chaguzi zozote za kutoka kwa shida hii na shida ya uwepo? Kwa kweli, lakini bwana mwenyewe atatuambia juu ya hii. Tunasoma.

Neuroses ya pamoja ya siku zetu

Mada ya hotuba yangu ni "ugonjwa wa wakati wetu." Leo unakabidhi suluhisho la shida hii kwa mtaalamu wa magonjwa ya akili, kwa hivyo mimi, inaonekana, lazima nikuambie juu ya kile mtaalamu wa akili anafikiria juu ya mtu wa kisasa, mtawaliwa, tunapaswa kuzungumza juu ya "neuroses ya ubinadamu."

Mtu fulani katika suala hili ataonekana kitabu cha kupendeza kiitwacho: "Ugonjwa wa neva - ugonjwa wa wakati wetu." Jina la mwandishi ni Wenck, na kitabu hicho kilichapishwa mnamo mwaka wa 53, sio tu mnamo 1953, lakini mnamo 1853..

Kwa hivyo, shida ya neva, ugonjwa wa neva, sio ya magonjwa ya kisasa tu. Hirschman wa Kliniki ya Kretschmer ya Chuo Kikuu cha Tübingen amethibitisha kitakwimu kwamba, bila shaka yoyote, magonjwa ya neva yamekuwa ya kawaida katika miongo ya hivi karibuni; dalili ya dalili pia imebadilika. Kwa kushangaza, katika muktadha wa mabadiliko haya, alama za dalili za wasiwasi zilipungua. Kwa hivyo, haiwezi kusema kuwa wasiwasi ni ugonjwa wa karne yetu.

Ilibainika kuwa hali ya wasiwasi haikuwa na mwelekeo wa kupanuka, sio tu katika miongo ya hivi karibuni, lakini pia katika karne za hivi karibuni. Daktari wa magonjwa ya akili wa Amerika Freehen anasema kuwa katika karne za mapema, wasiwasi ulikuwa wa kawaida zaidi, na kwamba kulikuwa na sababu zinazofaa zaidi za hii kuliko leo - anamaanisha majaribio ya wachawi, vita vya kidini, uhamiaji wa watu, biashara ya watumwa na magonjwa ya milipuko.

Moja ya madai yaliyotajwa sana ya Freud ni kwamba ubinadamu uliathiriwa sana na narcissism kwa sababu tatu: kwanza, kwa sababu ya mafundisho ya Copernicus, pili, kwa sababu ya mafundisho ya Darwin, na tatu, kwa sababu ya Freud mwenyewe. Tunakubali kwa urahisi sababu ya tatu. Walakini, kwa habari ya mbili za kwanza, hatuelewi ni kwanini maelezo yanayohusiana na "mahali" (Copernicus) ambayo ubinadamu unachukua, au "wapi" (Darwin) ilitoka, inaweza kuwa na athari kubwa kama hiyo. Heshima ya mtu haiathiriwi kwa vyovyote na ukweli kwamba anaishi Duniani, sayari ya mfumo wa jua, ambayo sio katikati ya ulimwengu. Kuwa na wasiwasi juu ya hii ni kama kuwa na wasiwasi juu ya ukweli kwamba Goethe hakuzaliwa katikati ya dunia, au kwa sababu Kant hakuishi kwenye nguzo ya sumaku. Kwa nini ukweli kwamba mtu sio kitovu cha ulimwengu unaathiri umuhimu wake? Je! Mafanikio ya Freud yanadharauliwa na ukweli kwamba alitumia zaidi ya maisha yake sio katikati mwa Vienna, lakini katika wilaya ya tisa ya jiji? Kwa wazi, kila kitu kinachohusiana na hadhi ya mtu haitegemei eneo lake katika ulimwengu wa nyenzo. Kwa kifupi, tunakabiliwa na mkanganyiko wa vipimo tofauti vya kuwa, na ujinga wa tofauti za ontolojia. Ni kwa ajili ya kupenda mali tu ndio miaka bora inaweza kuwa kipimo cha ukuu.

Kwa hivyo, ikiwa - kutoka kwa maoni ya sheria ya quaestio "swali la sheria" - Trans. kutoka lat.

- tunapingana na haki ya kibinadamu ya kuamini kuwa hadhi yake inategemea kategoria za kiroho, kisha kutoka kwa maoni ya ukweli wa "swali la ukweli" - Per. kutoka lat.

- mtu anaweza kutilia shaka kuwa Darwin alipunguza kujithamini kwa mtu. Inaweza hata kuonekana kama amempandisha cheo. Kwa sababu mawazo "ya kimaendeleo", yaliyozingatia maendeleo, kizazi cha enzi ya Darwin, inaonekana kwangu, haikuhisi kufedheheshwa kabisa, lakini, badala yake, ilikuwa na fahari kwamba mababu wa nyani wa mwanadamu wangeweza kubadilika hadi hivi kwamba hakuna kitu kinachoweza kuingilia kati na ukuaji wa mwanadamu na mabadiliko yake kuwa "Superman". Hakika, ukweli kwamba mtu huyo alisimama wima "uliathiri kichwa chake."

Wapi basi, maoni yalitokea kwamba matukio ya neuroses yalikuwa yamekuwa mara kwa mara? Kwa maoni yangu, hii ilitokana na ukuaji wa kitu ambacho husababisha hitaji la msaada wa kisaikolojia. Kwa kweli, watu ambao wamekwenda kwa mchungaji, kasisi au rabi hapo zamani sasa wanageukia daktari wa magonjwa ya akili. Lakini leo wanakataa kwenda kwa kuhani, kwa hivyo daktari analazimishwa kuwa kile ninachokiita mkiri wa matibabu. Kazi hizi za kukiri kuwa asili sio tu kwa daktari wa neva au daktari wa akili, lakini pia kwa daktari yeyote. Daktari wa upasuaji lazima awatekeleze, kwa mfano, katika hali isiyoweza kutumika, au wakati analazimishwa kumfanya mtu awe mlemavu kwa kukatwa; mtaalamu wa mifupa anakabiliwa na shida za kukiri matibabu wakati anashughulika na vilema; daktari wa ngozi - wakati wa kutibu wagonjwa walio na sura, mtaalamu - wakati anazungumza na wagonjwa wasioweza kutibiwa, na mwishowe, daktari wa wanawake - anapofikwa na shida ya ugumba.

Sio tu neuroses, lakini hata psychoses kwa sasa hawana tabia ya kuongezeka, wakati wanabadilika kwa muda, lakini viashiria vyao vya takwimu vinabaki sawa na kushangaza. Ningependa kuelezea hii na mfano wa hali inayojulikana kama unyogovu uliofichika: katika kizazi kilichopita, kutokuwa na shaka kwa kujiona kuhusishwa na hisia za hatia na majuto ilikuwa fiche. Kizazi cha sasa, hata hivyo, inaonyeshwa kwa dalili na malalamiko ya hypochondria. Unyogovu ni hali inayohusishwa na maoni ya udanganyifu. Inafurahisha kuona jinsi yaliyomo kwenye maoni haya ya wazimu yamebadilika katika miongo michache iliyopita. Inaonekana kwangu kwamba roho ya nyakati huingia ndani kabisa ya maisha ya akili ya mtu, kwa hivyo, maoni ya uwongo ya wagonjwa wetu huundwa kulingana na roho ya nyakati na hubadilika nayo. Kranz huko Mainz na von Orelli nchini Uswizi wanasema kuwa maoni ya kisasa ya udanganyifu, ikilinganishwa na yale waliyokuwa hapo awali, hayana sifa kubwa ya kutawala hatia - hatia mbele za Mungu, na zaidi - kwa wasiwasi juu ya mwili wao, afya ya mwili na utendaji. Kwa wakati wetu, wazo la udanganyifu la dhambi limepandikizwa na hofu ya ugonjwa au umaskini. Mgonjwa wa kisasa hajali sana morali yake kuliko pesa zake.

Kujifunza takwimu za neuroses na psychosis, wacha tugeukie nambari hizo ambazo zinahusishwa na kujiua. Tunaona kwamba nambari hubadilika kwa muda, lakini sio kwa jinsi zinavyoonekana kubadilika. Kwa sababu kuna ukweli unaojulikana sana kwamba wakati wa vita na mgogoro, idadi ya watu wanaojiua hupungua. Ukiniuliza nieleze jambo hili, nitanukuu maneno ya mbuni ambaye aliwahi kuniambia: njia bora ya kuimarisha na kuimarisha muundo uliochakaa ni kuongeza mzigo juu yake. Kwa kweli, mafadhaiko ya akili na somatic na mafadhaiko, au kile kinachojulikana katika dawa ya kisasa kama "mafadhaiko", sio mara zote husababisha magonjwa na husababisha ugonjwa. Tunajua kutoka kwa uzoefu wa kutibu neva, ambayo, uwezekano, kupunguza mafadhaiko ni kama pathogenic kama mwanzo wa mafadhaiko. Chini ya shinikizo la hali, wafungwa wa zamani wa vita, wafungwa wa zamani wa kambi za mateso, na pia wakimbizi, baada ya kuvumilia mateso makali, walilazimishwa na kuweza kutenda kwa ukomo wa uwezo wao, kuonyesha upande wao bora, na watu hawa, mara tu walipoondolewa mafadhaiko, ghafla wakawaachilia, kiakili waliishia ukingoni mwa kaburi. Daima nakumbuka athari za "ugonjwa wa kuzorota" unaowapata watu anuwai ikiwa watavutwa kwa uso haraka sana kutoka kwa matabaka ya shinikizo lililoongezeka.

Wacha turudi kwa ukweli kwamba idadi ya visa vya neuroses - angalau kwa maana halisi ya kliniki ya neno - haiongezeki. Hii inamaanisha kuwa neuroses ya kliniki kwa njia yoyote huwa ya pamoja na haitishi ubinadamu kwa ujumla. Au, wacha tuiweke kwa uangalifu zaidi: hii inamaanisha tu kuwa neuroses ya pamoja, na pia majimbo ya neva - kwa njia nyembamba, kliniki, maana ya neno - sio lazima!

Baada ya kufanya uhifadhi huu, wacha tugeukie tabia hizo za tabia ya mwanadamu wa kisasa anayeweza kuitwa kama neurosis-kama, au "sawa na neuroses." Kulingana na uchunguzi wangu, neuroses ya pamoja ya wakati wetu inaonyeshwa na dalili kuu nne:

1) Mtazamo wa muda mfupi kwa maisha. Wakati wa vita vya mwisho, mwanadamu ilibidi ajifunze kuishi hadi siku inayofuata; hakuwahi kujua ikiwa ataona alfajiri inayofuata. Baada ya vita, tabia hii ilibaki ndani yetu, iliimarishwa na hofu ya bomu la atomiki. Inaonekana kwamba watu wako katika hali ya mhemko wa zamani, kauli mbiu ambayo ni: "Apr'es moi la bombe atomique" ⓘ "Baada yangu, hata vita vya atomiki" - Per. na fr.

… Na kwa hivyo wanaacha upangaji wa muda mrefu, kutoka kwa kuweka lengo fulani ambalo lingeandaa maisha yao. Mtu wa kisasa anaishi kidunia, siku kwa siku, na haelewi ni nini anapoteza kwa kufanya hivyo. Yeye pia hatambui ukweli wa maneno yaliyosemwa na Bismarck: "Katika maisha, tunachukua vitu vingi kama kumtembelea daktari wa meno; siku zote tunaamini kuwa kitu halisi bado hakijatokea, kwa sasa tayari kinatokea. " Wacha tuchukue maisha ya watu wengi katika kambi ya mateso kama mfano. Kwa Rabi Yona, kwa Dk Fleischman na kwa Dk Wolff, hata maisha ya kambi hayakuwa ya muda mfupi. Hawakuwahi kumchukulia kama kitu cha muda mfupi. Kwao, maisha haya yakawa uthibitisho na kilele cha uwepo wao.

2) Dalili nyingine ni mtazamo mbaya kwa maisha … Mtu wa muda anasema: "Hakuna maana katika kupanga mipango ya maisha, kwa sababu siku moja bomu la atomiki litalipuka hata hivyo."Mdau huyo anasema, "Haiwezekani hata kupanga mipango." Anajiona kama mtu wa kucheza wa hali ya nje au hali ya ndani na kwa hivyo huruhusu kudhibitiwa. Hajitawala mwenyewe, lakini anachagua tu lawama kwa hii au ile kulingana na mafundisho ya uhuni wa kisasa. Nihilism inashikilia mbele yake kioo kinachopotosha ambacho kinapotosha picha, kama matokeo ambayo anajionyesha kama mfumo wa akili au bidhaa tu ya mfumo wa uchumi.

Ninaita aina hii ya ujinga "uhuni" kwa sababu mtu amekosea, akizingatia kama bidhaa ya kile kinachomzunguka, au muundo wake wa kisaikolojia. Dai la mwisho linapata uungwaji mkono katika tafsiri maarufu za kisaikolojia, ambayo hutoa hoja nyingi za kutosheleza maisha. Saikolojia ya kina, ambayo inaona kazi yake kuu katika "kufunua", ni bora zaidi katika kutibu tabia ya neva ya "kushusha thamani". Wakati huo huo, hatupaswi kupuuza ukweli uliobainishwa na mtaalam mashuhuri wa kisaikolojia Karl Stern: “Kwa bahati mbaya, kuna imani iliyoenea kwamba falsafa ya kupunguza ni sehemu ya uchunguzi wa akili. Hii ni kawaida ya ubepari mdogo, ambao huchukua kila kitu cha kiroho kwa dharau”ⓘК. Stern, Die dritte Mapinduzi. Salzburg: Muller, 1956, p. 101

… Neurotic nyingi za kisasa ambazo zinageukia wachambuzi wa kisaikolojia wanaokosea kwa msaada wanajulikana na tabia ya dharau kwa kila kitu kinachohusiana na roho na, haswa, kwa dini. Kwa heshima yote kwa fikra ya Sigmund Freud na mafanikio yake kama painia, hatupaswi kufunga macho yetu kwa ukweli kwamba Freud mwenyewe alikuwa mwana wa enzi yake, akitegemea roho ya wakati wake. Kwa kweli, hoja ya Freud juu ya dini kama udanganyifu au juu ya ugonjwa wa neva wa Mungu kama sura ya baba yake ilikuwa kielelezo cha roho hii. Lakini hata leo, baada ya miongo kadhaa kupita, hatari ambayo Karl Stern alituonya juu yake haiwezi kudharauliwa. Wakati huo huo, Freud mwenyewe hakuwa mtu ambaye angeweza kuchunguza kiroho na maadili sana. Je! Hakusema kwamba mtu ni mbaya zaidi kuliko vile anafikiria, lakini pia ni mzuri zaidi kuliko anavyofikiria yeye mwenyewe? Ningemaliza fomula hii kwa kuongeza kuwa mara nyingi yeye ni mwaminifu zaidi kuliko anavyojua yeye. Nisingemtenga Freud mwenyewe kutoka kwa sheria hii. Baada ya yote, ndiye yeye aliyewahi kukata rufaa kwa "Nembo zetu za Kimungu."

Leo, hata wachambuzi wa kisaikolojia wenyewe wanahisi kitu ambacho, kukumbuka jina la kitabu cha Freud "Kutoridhika na Utamaduni", kunaweza kuitwa "kutoridhika na umaarufu." Neno "ngumu" limekuwa ishara ya siku zetu. Wachambuzi wa kisaikolojia wa Amerika wanalalamika kuwa kile kinachoitwa ushirika wa bure, kwa sehemu ukitumia mbinu za msingi za uchambuzi, hakijakuwa huru kwa muda mrefu: wagonjwa hujifunza sana juu ya uchambuzi wa kisaikolojia kabla hata hawajafika kwa miadi. Wakalimani hawaamini tena hata hadithi za ndoto za mgonjwa. Mara nyingi huwasilishwa kwa fomu iliyopotoka. Kwa hivyo, kwa hali yoyote, sema wachambuzi maarufu. Kama ilivyoonyeshwa na Emile Gazet, mhariri wa Jarida la Amerika la Tiba ya Saikolojia, wagonjwa ambao wanageukia wataalam wa kisaikolojia wanaota juu ya tata ya Oedipus, wagonjwa kutoka shule ya Adlerian wanaona mapambano ya nguvu katika ndoto zao, na wagonjwa wanaowageukia wafuasi wa Jung hujaza ndoto zao na archetypes.

3) Baada ya safari fupi ya matibabu ya kisaikolojia kwa jumla na shida za psychoanalysis haswa, tunarudi tena kwa tabia ya tabia ya pamoja ya neva katika mtu wa kisasa na kuendelea kuzingatia tatu ya dalili nne: kufanana, au mawazo ya pamoja … Anajidhihirisha wakati mtu wa kawaida katika maisha ya kila siku anataka kutambulika iwezekanavyo, akipendelea kuyeyuka katika umati. Kwa kweli, hatupaswi kuchanganya umati na jamii na kila mmoja, kwani kuna tofauti kubwa kati yao. Kuwa halisi, jamii inahitaji watu binafsi, na watu binafsi wanahitaji jamii kama nyanja ya udhihirisho wa shughuli zao. Umati ni tofauti; anahisi kuumizwa na uwepo wa utu wa asili, kwa hivyo inakandamiza uhuru wa mtu binafsi na viwango vya utu.

4) Mkubali, au mkusanyaji, anakanusha kitambulisho chake mwenyewe. Ugonjwa wa neva kutoka kwa dalili ya nne - ushabiki, anakanusha utu kwa wengine. Hakuna mtu anayepaswa kumzidi. Hataki kumsikiliza mtu yeyote ila yeye mwenyewe. Kwa kweli, hana maoni yake mwenyewe, anaelezea tu maoni ya kawaida, ambayo hujifikiria mwenyewe. Watu washabiki wanazidi kufanya siasa kwa watu, wakati wanasiasa wa kweli lazima wazidi kuwa kibinadamu. Inafurahisha kwamba dalili mbili za kwanza - msimamo wa muda na maafa, ni kawaida, kwa maoni yangu, katika ulimwengu wa Magharibi, wakati dalili mbili za mwisho - kufanana (ujamaa) na ushabiki - zinatawala katika nchi za Mashariki.

Tabia hizi za neurosis ya pamoja ni ya kawaida kati ya watu wa wakati wetu? Niliwauliza wafanyikazi wangu kadhaa kupima wagonjwa ambao walionekana, angalau katika hali ya kliniki, wenye afya ya akili, ambao walikuwa wamepata tu matibabu katika kliniki yangu kwa malalamiko ya kiikolojia na ya neva. Waliulizwa maswali manne ili kujua ni kwa kiwango gani walionyesha dalili zozote zile nne zilizotajwa. Swali la kwanza lililolenga kudhihirisha msimamo wa ephemeral lilikuwa: unafikiri ni muhimu kuchukua hatua yoyote ikiwa tunaweza kuuawa siku moja na bomu la atomiki? Swali la pili, linaloonyesha hatma, liliundwa kwa njia hii: Je! Unafikiria kuwa mtu ni bidhaa na toy ya nguvu za nje na za ndani? Swali la tatu, likifunua mwelekeo wa kufanana au ujumuishaji, lilikuwa hili: unafikiri kuwa ni bora sio kujivutia mwenyewe? Na mwishowe, swali la nne, gumu kweli lilitajwa kama hii: Je! Unafikiri mtu ambaye anaamini nia yao nzuri kwa marafiki zake ana haki ya kutumia njia zozote anazofikiria ni muhimu kufikia lengo lao? Tofauti kati ya wanasiasa washupavu na wa kibinadamu ni hii: washupavu wanaamini kuwa mwisho unahalalisha njia, wakati, kama tunavyojua, kuna njia ambazo zinachafua hata malengo matakatifu zaidi.

Kwa hivyo, kati ya watu hawa wote, ni mtu mmoja tu aliyepatikana akiwa huru kutoka kwa dalili zote za ugonjwa wa neva wa pamoja; 50% ya wale waliohojiwa walionyesha dalili tatu au hata zote nne.

Nimejadili haya na matokeo mengine yanayofanana katika Amerika, na kila mahali nimeulizwa ikiwa hii ni kesi tu huko Uropa. Nilijibu: inawezekana kwamba Wazungu wanaonyesha sifa za ugonjwa wa neva kwa njia ya papo hapo, lakini hatari - hatari ya ujinga - ni ya ulimwengu. Kwa kweli, inaweza kuzingatiwa kuwa dalili zote nne zimetokana na hofu ya uhuru, kwa hofu ya uwajibikaji na kukimbia kutoka kwao; uhuru pamoja na uwajibikaji humfanya mtu kuwa kiumbe wa kiroho. Na ujinga, kwa maoni yangu, unaweza kuelezewa kama mwelekeo ambao mtu hufuata, amechoka na amechoka na roho. Ikiwa tutafikiria jinsi wimbi la ulimwengu linavyoendelea, kukua, kusonga mbele, basi Ulaya inashikilia nafasi sawa na kituo cha seismographic, ikisajili katika hatua ya mapema tetemeko la ardhi linalokaribia. Labda Mzungu ni nyeti zaidi kwa mafusho yenye sumu ya nihilism; tunatumahi kuwa hatimaye ataweza kubuni dawa ya kukomesha wakati kuna wakati wake.

Nimezungumza tu juu ya uanafi na kwa uhusiano huu nataka kutambua kwamba ujinga sio falsafa inayosisitiza kuwa hakuna kitu chochote kilichopo, nihil sio kitu, na kwa hivyo hakuna Kiumbe; nihilism ni maoni ya maisha ambayo husababisha hoja kwamba Kuwa hakuna maana. Nihilist ni mtu ambaye anaamini kuwa Kiumbe na kila kitu kinachopita zaidi ya uwepo wake mwenyewe hauna maana. Lakini mbali na hii nihilism ya kitaaluma na ya kinadharia, kuna vitendo, kwa kusema, nihilism "ya kila siku": inajidhihirisha, na sasa wazi zaidi kuliko hapo awali, kwa watu ambao wanachukulia maisha yao hayana maana, ambao hawaoni maana katika kuwepo na kwa hivyo fikiria kuwa haina maana.

Kuendeleza dhana yangu, nitasema kuwa ushawishi mkubwa juu ya mtu sio mapenzi ya raha, sio mapenzi ya nguvu, lakini kile ninachokiita mapenzi kuwa na maana: hamu ya maana ya juu kabisa na ya mwisho ya uhai wake, iliyowekwa ndani asili yake, mapambano yake. Utashi huu kwa maana unaweza kuchanganyikiwa. Ninaita sababu hii kuchanganyikiwa na kuilinganisha na kuchanganyikiwa kwa kingono ambayo mara nyingi huhusishwa na etiolojia ya neuroses.

Kila enzi ina neuroses yake mwenyewe, na kila enzi inahitaji matibabu yake ya kisaikolojia. Kuchanganyikiwa kwa sasa leo, inaonekana kwangu, ina jukumu angalau muhimu katika malezi ya neuroses kama ilivyokuwa ikicheza hapo awali na kuchanganyikiwa kwa kingono. Ninaita neuroses kama noogenic. Wakati ugonjwa wa neva ni noogenic, haujatokana na magumu ya kisaikolojia na kiwewe, lakini katika shida za kiroho, migogoro ya kimaadili na mizozo inayopatikana, kwa hivyo ugonjwa wa neva unaotokana na roho unahitaji matibabu ya akili kuzingatia roho - hii ndio ninaita logotherapy, tofauti na tiba ya kisaikolojia.. kwa maana nyembamba ya neno. Iwe hivyo, logotherapy ni nzuri katika kutibu hata kesi za neva za kisaikolojia badala ya asili ya noogenic.

Adler alitujulisha kwa jambo muhimu katika malezi ya neuroses, ambayo aliiita hisia ya kujiona duni, lakini ni dhahiri kwangu kuwa leo hisia ya kutokuwa na maana ina jukumu muhimu pia: sio hisia kwamba uhai wako hauna thamani kuliko kuwa wa watu wengine, lakini hisia kwamba maisha hayana maana tena.

Mtu wa kisasa ametishiwa na madai ya kutokuwa na maana ya maisha yake, au, kama ninavyomwita, utupu wa kweli. Kwa hivyo utupu huu unajidhihirisha lini, wakati huu utupu uliojificha unajidhihirisha wakati gani? Katika hali ya kuchoka na kutojali. Na sasa tunaweza kuelewa umuhimu wa maneno ya Schopenhauer kwamba ubinadamu umehukumiwa kuzunguka milele kati ya pande mbili za hamu na kuchoka. Kwa kweli, kuchoka leo kunasababisha shida zaidi kwetu - wagonjwa na wataalam wa akili - kuliko tamaa na hata kile kinachoitwa tamaa za ngono.

Shida ya kuchoka inazidi kuwa ya haraka. Kama matokeo ya mapinduzi ya pili ya viwanda, kile kinachoitwa automatisering kunaweza kusababisha ongezeko kubwa la muda wa bure wa mfanyakazi. Na wafanyikazi hawatajua cha kufanya na wakati huu wote wa bure.

Lakini naona hatari zingine zinazohusiana na kiotomatiki: siku moja mtu katika uelewaji wake anaweza kuwa chini ya tishio la kujitambulisha kwa mashine ya kufikiria na kuhesabu. Mwanzoni alijielewa kama kiumbe - kana kwamba kwa mtazamo wa Muumba wake, Mungu. Kisha ukaja umri wa mashine, na mwanadamu akaanza kumwona muumba ndani yake - kana kwamba kwa mtazamo wa uumbaji wake, mashine: Ihomme mashine, kama Lametrie anavyoamini. Sasa tunaishi katika umri wa mashine ya kufikiria na kuhesabu. Mnamo 1954, mtaalamu wa akili wa Uswisi aliandika katika Jarida la Violojia la Vienna: "Kompyuta ya elektroniki inatofautiana na akili ya mwanadamu tu kwa kuwa inafanya kazi zaidi bila kuingiliwa, ambayo, kwa bahati mbaya, haiwezi kusema juu ya akili ya mwanadamu." Taarifa kama hiyo inabeba hatari ya jinsia mpya. Hatari kwamba siku moja mtu anaweza kujielewa tena na kutafsirika tena kama "si chochote ila". Kulingana na maagizo makuu matatu - biolojia, saikolojia, na sosholojia - mtu hakuwa "chochote isipokuwa" fikra za moja kwa moja, mwendo mwingi, mfumo wa akili, au tu bidhaa ya mfumo wa uchumi. Kwa kuongezea, hakukuwa na kitu kilichobaki kwa mwanadamu, kwa yule mtu aliyeitwa "paulo madogo Angelis" katika zaburi, na hivyo kumuweka chini tu ya malaika. Asili ya mwanadamu iligeuka kuwa haipo, kama ilivyokuwa. Hatupaswi kusahau kuwa homonculism inaweza kuathiri historia, angalau tayari imefanya hivyo. Inatosha sisi kukumbuka kuwa sio zamani sana, uelewa wa mwanadamu kama "kitu isipokuwa" bidhaa ya urithi na mazingira, au "Damu na Dunia," kama ilivyoitwa baadaye, ilitusukuma kwenye misiba ya kihistoria. Kwa hali yoyote, ninaamini kuwa kuna njia moja kwa moja kutoka kwa picha ya kibinadamu ya mtu kwenda kwenye vyumba vya gesi vya Auschwitz, Treblinka na Majdanek. Upotoshaji wa picha ya kibinadamu chini ya ushawishi wa kiotomatiki bado ni hatari mbali. Yetu, matibabu, kazi sio tu kutambua na, ikiwa ni lazima, kutibu magonjwa, pamoja na ugonjwa wa akili na hata zile zinazohusiana na roho ya wakati wetu, lakini pia kuzizuia wakati wowote inapowezekana, kwa hivyo tuna haki ya kuonya juu ya hatari inayokuja.

Kabla ya kuchanganyikiwa kwa uwepo, nilisema kwamba ukosefu wa maarifa juu ya maana ya kuishi, ambayo peke yake inaweza kufanya maisha yawe yenye faida, inaweza kusababisha ugonjwa wa neva. Nimeelezea kile kinachoitwa neurosis ya ukosefu wa ajira. Katika miaka ya hivi karibuni, aina nyingine ya kuchanganyikiwa iliyopo imeongezeka: shida ya kisaikolojia ya kustaafu. Wanapaswa kushughulikiwa na psychogerontology au gerontopsychiatry.

Ni muhimu kuweza kuelekeza maisha ya mtu kuelekea lengo. Ikiwa mtu ananyimwa kazi za kitaalam, anahitaji kupata kazi zingine za maisha. Ninaamini kuwa lengo la kwanza na kuu la kisaikolojia ni kuchochea mapenzi ya mwanadamu kwa maana ya maisha kwa kumpa mtu maana kama hizo ambazo ziko nje ya uwanja wake wa kitaalam. Hakuna kinachomsaidia mtu kuishi mtaalam wa magonjwa ya akili wa Amerika J. E. Nardini ("Sababu za Kuokoka kwa Wafungwa wa Amerika wa Vita vya Wajapani", Jarida la American Psychiatry, 109: 244, 1952) ilibainisha kuwa wanajeshi wa Amerika waliotekwa na watu wa Japani wangekuwa na nafasi nzuri ya kuishi ikiwa wangekuwa na mtazamo mzuri juu ya maisha yaliyolenga lengo lenye heshima zaidi kuliko kuishi.

na kudumisha afya kama ujuzi wa kazi ya maisha. Kwa hivyo, tunaelewa busara ya maneno ya Harvey Cushing, yaliyonukuliwa na Percival Bailey: "Njia pekee ya kuongeza maisha ni kuwa na kazi isiyokamilika kila wakati." Mimi mwenyewe sijawahi kuona mlima kama huo wa vitabu unaosubiri kusomwa ambao unainuka kwenye meza ya profesa wa magonjwa ya akili wa Viennese, Joseph Berger, ambaye nadharia yake ya ugonjwa wa dhiki ilitoa mengi kwa utafiti katika uwanja huu miongo mingi iliyopita.

Shida ya kiroho inayohusiana na kustaafu ni, haswa, ugonjwa wa neva wa mara kwa mara wa wasio na kazi. Lakini pia kuna ugonjwa wa neva wa muda mfupi, wa mara kwa mara - unyogovu, ambao husababisha mateso kwa watu ambao wanaanza kugundua kuwa maisha yao hayana maana ya kutosha. Wakati kila siku ya juma inageuka kuwa Jumapili, hali ya utupu uliopo ghafla hujisikia.

Kama sheria, kuchanganyikiwa kwa uwepo hakujionyeshi, iliyopo, kawaida katika fomu iliyofunikwa na iliyofichwa, lakini tunajua masks na picha zote ambazo zinaweza kutambuliwa.

Katika kesi ya "ugonjwa wenye nguvu," mapenzi yaliyofadhaika kwa maana hubadilishwa na mapenzi ya fidia kwa nguvu. Kazi ya kitaalam, ambayo mtendaji anahusika nayo, inamaanisha kuwa shauku yake ya manic ni mwisho yenyewe ambayo haiongoi popote. Kile ambacho wanachuo wa zamani waliita "utupu wa kutisha" haipo tu katika uwanja wa fizikia, bali pia katika saikolojia; mtu anaogopa utupu wake wa ndani - utupu uliopo na hukimbia kutoka kwa kazi au raha. Ikiwa mapenzi ya nguvu yatachukua mahali pa mapenzi yake yaliyofadhaika kuwa na maana, basi inaweza kuwa nguvu ya kiuchumi, ambayo inaonyeshwa na mapenzi kwa pesa na ndio aina ya zamani zaidi ya mapenzi ya nguvu.

Hali ni tofauti na wake wa watendaji ambao wanakabiliwa na "ugonjwa wa nguvu." Wakati watendaji wana mambo mengi sana ya kufanya ili kupata pumzi na kuwa peke yao na wao, wake wa watendaji wengi mara nyingi hawana cha kufanya, wana wakati mwingi wa bure ambao hawajui cha kufanya nayo. Wanajikuta pia wamejikwaa wakati wanakabiliwa na kuchanganyikiwa, lakini kwao tu kunahusishwa na unywaji pombe kupita kiasi. Ikiwa waume ni watenda kazi, basi wake zao huendeleza dipsomania: hukimbia kutoka kwa utupu wa ndani kwenda kwa vyama visivyo na mwisho, wanaendeleza shauku ya uvumi, kwa kucheza kadi.

Utashi wao uliofadhaika kwa maana haujalipwa sio kwa mapenzi ya nguvu, kama kwa waume zao, lakini kwa mapenzi ya raha. Kwa kawaida, inaweza kuwa ngono pia. Mara nyingi tunabainisha kuwa kuchanganyikiwa kwa uwepo kunasababisha fidia ya kijinsia na kwamba kuchanganyikiwa kwa kingono ni nyuma ya kuchanganyikiwa kwa uwepo. Libido ya kijinsia inastawi katika ombwe la uwepo.

Lakini, zaidi ya hayo yote hapo juu, kuna njia nyingine ya kuzuia utupu wa ndani na kuchanganyikiwa kwa uwepo: kuendesha gari kwa mwendo wa kasi. Hapa ninataka kufafanua dhana potofu iliyoenea: kasi ya wakati wetu, inayohusishwa na maendeleo ya kiteknolojia, lakini sio kila wakati matokeo ya mwisho, inaweza kuwa chanzo cha magonjwa ya mwili tu. Inajulikana kuwa katika miongo ya hivi karibuni, watu wachache sana wamekufa kutokana na magonjwa ya kuambukiza kuliko hapo awali. Lakini hii "upungufu wa kifo" ilikuwa zaidi ya kukabiliana na ajali mbaya za trafiki. Walakini, kwa kiwango cha kisaikolojia, picha ni tofauti: kasi ya wakati wetu sio, kama inavyoaminika mara nyingi, sababu ya ugonjwa. Kinyume chake, ninaamini kuwa kasi kubwa na kukimbilia kwa wakati wetu ni jaribio lisilofanikiwa la kujiponya kufadhaika kwa maisha. Uwezo mdogo wa mtu kuamua madhumuni ya maisha yake, ndivyo anavyoongeza kasi zaidi.

Ninaona jaribio, chini ya kelele za injini, kama njia ya maendeleo ya kasi ya motorisheni, kuondoa utupu uliopo barabarani. Uendeshaji wa magari hauwezi kulipa fidia sio tu kwa maana ya kutokuwa na maana ya maisha, lakini pia kwa hali ya banal duni ya maisha. Je! Tabia ya parvenus nyingi za magari haitukumbushi? - Takriban. kwa.

wanasaikolojia wa wanyama huita nini tabia ya kutafuta maoni?

Kinachofanya hisia hutumiwa mara nyingi kufidia hisia za duni: wanasosholojia wanaita matumizi haya ya kifahari. Ninajua mfanyabiashara mkubwa ambaye, kama mgonjwa, ni kesi ya kawaida ya mtu mgonjwa-mwenye nguvu. Maisha yake yote yalikuwa chini ya hamu moja, kwa kuridhika ambayo yeye, akijichosha na kazi, aliharibu afya yake - alikuwa na ndege ya michezo, lakini hakuridhika, kwa sababu alitaka ndege ya ndege. Ipasavyo, utupu wake uliokuwepo ulikuwa mzuri sana hivi kwamba ungeweza kushinda tu kwa kasi ya hali ya juu.

Tulizungumza, kutoka kwa mtazamo wa kisaikolojia, juu ya hatari ambayo ujasusi na picha ya kibinadamu ya mtu huleta wakati wetu; tiba ya kisaikolojia inaweza kuondoa hatari hii ikiwa itajiokoa kutokana na kuambukizwa na picha ya kibinadamu ya mtu. Lakini ikiwa tiba ya kisaikolojia inamuelewa mtu kama kiumbe tu ambacho kinatambuliwa na "chochote isipokuwa" kinachoitwa id na superego, kwa kuongeza, kwa upande mmoja, "kudhibitiwa" nao, na kwa upande mwingine, kutafuta kupatanisha, basi homunculus, ambayo ni caricature ya kile mtu ni ataokolewa.

Mtu "hayadhibitiwi", mwanadamu hufanya maamuzi na yeye mwenyewe. Mtu yuko huru. Lakini tunapendelea kuzungumza juu ya uwajibikaji badala ya uhuru. Uwajibikaji unadhania kuwa kuna kitu ambacho tunawajibika, ambayo ni, kwa kutimiza mahitaji maalum ya kibinafsi na majukumu, kwa ufahamu wa maana ya kipekee na ya kibinafsi ambayo kila mmoja wetu anapaswa kutambua. Kwa hivyo, ninaona kuwa sio sawa kuzungumza tu juu ya kujitambua na kujitambua. Mtu atajitambua tu kwa kiwango ambacho hufanya kazi maalum katika ulimwengu unaomzunguka. Kwa hivyo sio kwa nia, lakini kwa athari.

Tunazingatia mapenzi kwa raha kutoka kwa mtazamo sawa. Mtu hushindwa kwa sababu mapenzi ya raha yanajipingana na hata hujipinga yenyewe. Tuna hakika ya hii kila wakati, kwa kuzingatia ugonjwa wa kijinsia: raha zaidi mtu anayojaribu kupata, ndivyo inafanikiwa kidogo. Na kinyume chake: kadiri mtu anavyojaribu kuzuia shida au mateso, ndivyo anavyozama zaidi katika mateso ya ziada.

Kama tunaweza kuona, sio tu mapenzi ya raha na mapenzi ya nguvu, lakini pia mapenzi kwa maana. Tuna nafasi ya kutoa maana kwa maisha yetu sio tu kwa ubunifu na uzoefu wa Ukweli, Uzuri na Wema wa maumbile, sio tu kwa kufahamu utamaduni na kumtambua mwanadamu katika upekee wake, ubinafsi na upendo; tuna nafasi ya kufanya maisha kuwa ya maana sio tu kwa ubunifu na upendo, lakini pia kwa kuteseka, ikiwa sisi, hatuna tena nafasi ya kubadilisha hatma yetu kwa hatua, kuchukua msimamo sahihi kuhusiana nayo. Wakati hatuwezi tena kudhibiti na kubadilisha hatima yetu, basi lazima tuwe tayari kuikubali. Tunahitaji ujasiri ili kufafanua hatima yetu kwa ubunifu; tunahitaji unyenyekevu ili kushughulikia kwa usahihi mateso yanayohusiana na hatima isiyoweza kuepukika na isiyobadilika. Mtu anayepata mateso mabaya anaweza kuwapa maisha yake maana kwa jinsi anavyokutana na hatima yake, akichukua mateso, ambayo kuishi hai au uwepo wa ubunifu hauwezi kutoa thamani ya maisha, na uzoefu - maana. Mtazamo sahihi wa mateso ni nafasi yake ya mwisho.

Kwa hivyo, maisha, hadi pumzi ya mwisho, ina maana yake mwenyewe. Uwezekano wa kutambua mtazamo sahihi kuelekea mateso - kile ninachokiita maadili ya tabia - hudumu hadi wakati wa mwisho kabisa. Sasa tunaweza kuelewa hekima ya Goethe, ambaye alisema: "Hakuna kitu ambacho hakiwezi kutukuzwa na hatua au mateso." Tunaongeza kuwa mateso yanayostahili mtu ni pamoja na kitendo, changamoto na fursa kwa mtu kupata mafanikio ya hali ya juu.

Mbali na mateso, maana ya uwepo wa mwanadamu inatishiwa na hatia na kifo. Wakati haiwezekani kubadilisha nini kama matokeo ambayo tulikuwa na hatia na tukapata jukumu, basi hatia, kama hiyo, inaweza kufikiriwa tena, na hapa tena kila kitu kinategemea jinsi mtu yuko tayari kuchukua msimamo sahihi kuhusiana na yeye mwenyewe - kutubu kwa dhati juu ya kile alichofanya. (Sifikirii kesi ambapo hati inaweza kukombolewa kwa njia fulani.)

Sasa kuhusu kifo - inafuta maana ya maisha yetu? Kwa hali yoyote. Kwa kuwa hakuna historia isiyo na mwisho, kwa hivyo hakuna maisha bila kifo. Maisha yanaweza kuwa na maana iwe ni ndefu au fupi, ikiwa mtu ameacha watoto nyuma yake au amekufa bila watoto. Ikiwa maana ya maisha iko katika kuzaa, basi kila kizazi kitapata maana yake tu katika kizazi kijacho. Kwa hivyo, shida ya kupata maana ingeweza kupitishwa kutoka kizazi kimoja hadi kingine, na suluhisho lake lingeahirishwa kila wakati. Ikiwa maisha ya kizazi kizima cha watu hayana maana, basi je! Sio bure kujaribu kuendeleza kutokuwa na maana?

Tunaona kuwa maisha yoyote katika kila hali yana maana yake mwenyewe na huiweka hadi pumzi ya mwisho. Hii ni kweli sawa kwa maisha ya watu wenye afya na wagonjwa, pamoja na wagonjwa wa akili. Maisha yanayoitwa yasiyostahili maisha hayapo. Na hata nyuma ya udhihirisho wa saikolojia kuna utu wa kweli wa kiroho, ambao hauwezi kufikiwa na ugonjwa wa akili. Ugonjwa huathiri tu uwezo wa kuwasiliana na ulimwengu wa nje, lakini kiini cha mtu bado hakiwezi kuharibika. Ikiwa hii haikuwa hivyo, basi hakungekuwa na maana katika shughuli za wataalam wa magonjwa ya akili.

Nilipokuwa Paris kwa Kongamano la Kwanza la Psychiatry miaka saba iliyopita, Pierre Bernard aliniuliza kama mtaalamu wa akili ikiwa wajinga wanaweza kuwa watakatifu. Nilijibu kwa kukubali. Kwa kuongezea, nilisema kwamba, kwa sababu ya mtazamo wa ndani, ukweli mbaya wa kuzaliwa kwake sio maana haimaanishi kuwa haiwezekani kwa mtu huyu kuwa mtakatifu. Kwa kweli, watu wengine, na hata sisi magonjwa ya akili, hatuwezi kutambua hii, kwani ugonjwa wa akili huzuia uwezekano wa udhihirisho wa nje wa utakatifu kwa watu wagonjwa. Mungu anajua tu ni watakatifu wangapi walikuwa wamejificha nyuma ya maajabu ya wajinga. Kisha nikamwuliza Pierre Bernard ikiwa ni ujambazi wa kiakili kutilia shaka uwezekano wa mabadiliko kama haya? Je! Mashaka kama haya hayamaanishi kuwa katika akili za watu utakatifu na sifa za maadili za mtu hutegemea IQ yake? Lakini basi inawezekana, kwa mfano, kusema kwamba ikiwa IQ iko chini ya 90, basi hakuna nafasi ya kuwa mtakatifu? Na kuzingatia moja zaidi: ni nani ana shaka kuwa mtoto ni mtu? Lakini mjinga hawezi kuzingatiwa kama mtoto mchanga ambaye alibaki katika ukuaji wake katika kiwango cha mtoto?

Kwa hivyo, hakuna sababu ya kutilia shaka kuwa hata maisha mabaya zaidi yana maana yake mwenyewe, na natumai kuwa niliweza kuionyesha. Maisha yana maana isiyo na masharti, na tunahitaji imani isiyo na masharti katika hiyo. Hii ni muhimu zaidi katika nyakati kama zetu, wakati mtu anatishiwa na kuchanganyikiwa kwa uwepo, kuchanganyikiwa kwa mapenzi kwa maana, ombwe la kuwepo.

Tiba ya kisaikolojia, ikiwa inatoka kwa falsafa sahihi, inaweza tu kuwa na imani isiyo na masharti katika maana ya maisha, maisha yoyote. Tunaelewa ni kwanini Waldo Frank aliandika katika jarida la Amerika kwamba tiba ya tiba ilileta uaminifu kwa majaribio yaliyoenea ya kupandikiza falsafa za Freud na Adler zisizo na fahamu na falsafa ya fahamu. Wachambuzi wa kisaikolojia wa kisasa, haswa Merika, tayari wameelewa na kukubaliana kuwa tiba ya kisaikolojia haiwezi kuwepo bila dhana ya ulimwengu na safu ya maadili. Inakuwa muhimu zaidi na zaidi kumleta mtaalam wa kisaikolojia mwenyewe katika utambuzi wa maoni yake mara nyingi ya fahamu juu ya mtu. Mchambuzi wa kisaikolojia lazima aelewe ni hatari gani kuacha fahamu hii. Kwa hali yoyote, njia pekee ya yeye kufanya hivyo ni kutambua kwamba nadharia yake inategemea picha iliyochorwa ya mtu na kwamba ni muhimu kuirekebisha.

Hii ndio nilijaribu kufanya katika uchambuzi wa uwepo na tiba ya mwili: sio kuchukua nafasi, lakini niongeze matibabu ya kisaikolojia yaliyopo, fanya picha ya asili ya mtu kuwa picha kamili ya mtu wa kweli, pamoja na vipimo vyote, na kulipa ushuru kwa ukweli ambao ni mali tu kwa mwanadamu na inaitwa "kuwa".

Ninaelewa kuwa unaweza kunilaumu kwa ukweli kwamba mimi mwenyewe niliunda picha ya picha ya mtu ambaye alipendekeza kusahihisha. Labda uko sawa. Labda, kwa kweli, kile nilichokuwa nikizungumzia kilikuwa cha upande mmoja na nilitia chumvi tishio lililotokana na ujinga na ujamaa, ambayo, ilionekana kwangu, ni msingi wa falsafa ya fahamu ya tiba ya kisaikolojia ya kisasa; labda, kwa kweli, mimi ni mhemko sana kwa udhihirisho mdogo wa ujinga. Ikiwa ndivyo, tafadhali elewa kuwa nina hypersensitivity hii kwa sababu ilibidi nishinde ujinga huu ndani yangu. Labda ndio sababu nina uwezo wa kugundua mahali popote anapojificha.

Labda naona kibanzi katika jicho la mtu mwingine wazi sana kwa sababu nililia gogo kutoka kwangu mwenyewe, na kwa hivyo, labda nina haki ya kushiriki mawazo yangu nje ya kuta za shule yangu ya kujitambua.