Njia Za Magharibi Na Mashariki Za Kufanya Kazi Na Mhemko

2024 Mwandishi: Harry Day | [email protected]. Mwisho uliobadilishwa: 2023-12-17 15:54

Dichotomy ya jadi ya njia za Magharibi na Mashariki za kufanya kazi na hali za kihemko zinaonyesha mambo muhimu ya kiutaratibu ya mazoezi ya kisaikolojia. Sio siri kwamba moja ya nukta kali za karibu hali yoyote ya Magharibi ya kisaikolojia ni dhana ya kuzingatia, ambayo ilitoka moja kwa moja kutoka kwa mila ya Mashariki. Walakini, wataalamu wa Magharibi na Mashariki, kwa maoni yangu, wanaelewa aina hii ya uzoefu tofauti. Wacha tujaribu kujibu swali, je! Uelewa wa Mashariki wa uangalifu unaweza kupanua utumiaji wa dhana hii iliyochoka sana katika mazoezi ya kisaikolojia?

Wacha tuanze uwasilishaji wetu wa mada hii kutoka mbali na tujiulize swali la ikiwa mtu ana hiari? Je! Mtu ni sehemu ya ulimwengu wa mwili, ambaye hutii sheria za sababu na athari, au, kwa sababu ya ufahamu wake, huhamia katika eneo la utekelezaji wa sheria zingine? Je! Tunaweza, kwa msingi wa jumla ya matendo yake ya hapo awali, kutabiri mwelekeo wa zile zinazofuata? Ili siingie kwenye majadiliano makubwa ya mada hii kubwa, nitatoa uamuzi wangu mwenyewe, ambao unaweza kupingwa.

Inaonekana kwangu kwamba ikiwa tutahama kutoka uwanja wa falsafa kwenda uwanja wa saikolojia, basi mazingira ya dhana ifuatayo yanaonekana mbele yetu. Kwa upande mmoja, tabia zetu zimedhamiriwa na uzoefu wote uliopita, ambayo huunda mfano mzuri wa sisi wenyewe, ambao ndani yetu tunalazimika kutenda. Kila mmoja wetu ana uzoefu wa kupoteza fahamu ambao unafunua nia halisi ya tabia, na tunatumikia tu maamuzi yaliyotolewa kwenye hatua hii. Kwa upande mwingine, tuna jukumu la kimaadili jinsi ukweli uliowasilishwa katika fahamu utadhihirisha katika uzoefu wetu - kupitia kurudi kwa waliokandamizwa kwa njia ya kutoridhishwa, kujipinga, kujipiga harma, au moja kwa moja, kupitia kukubalika na ufahamu. Kwa maneno mengine, tunawajibika kwa eneo hilo la fahamu ambalo huamua tabia yetu - tuko tayari kukubali ukweli juu yetu au tutaupoteza kama aina fulani ya boomerang wa akili na nafasi kubwa ya kupata pigo lisilotarajiwa nyuma ya kichwa?

Katika saikolojia, kuna dhana ya fusion - ni utaratibu wa utetezi wa kisaikolojia ambao hairuhusu kujibu swali la mahitaji ya mtu kwa sasa. Wacha tuongeze wazo la kuungana na maelezo moja zaidi. Sheria zisizo na ufahamu, kulingana na ambayo mtindo wetu wa ukweli umeundwa, hapo awali ni wazi kabisa kwa Ego. Hatuwezi kutenganisha sura kutoka kwa nyuma. Rahisi sana - ikiwa inaonekana kuwa kuna wajinga tu karibu, ni ngumu sana kupata hasira yako mwenyewe nyuma ya hii. Ili kufanya hivyo, unahitaji kufanya kazi nyingi za akili. Hii ni aina nyingine ya kuunganisha - wakati mtu anajiunga na mfano wake wa ukweli na anaiona kuwa ndiyo pekee inayowezekana.

Halafu, tukirudi kwenye thesis iliyopita, tunaweza kusema kwamba mtu aliye kwenye fusion mwanzoni hana jukumu la kimaadili kwa matendo yake - wote wameamriwa na mtindo wa ulimwengu ambao matangazo hayo ya fahamu yanamtangaza. Ili jukumu liweze kuonekana, ambayo ni uwezo wa kufanya uchaguzi, mtu aliye kwenye vifaa vya akili lazima awakilishwe na uwakilishi wa uwezekano tofauti. Na kwa hili ni muhimu kutoka kwa muunganiko, au angalau kushuku kwamba ulimwengu unaozunguka ni pana zaidi kuliko maoni yangu mwenyewe juu yake. Kwa maneno mengine, haiba inawajibika kwa nini haswa itaamua tabia yake.

Wakati huu tunafika mahali maandishi yetu yalipoanza. Watendaji wa Magharibi na Mashariki hutoa njia tofauti kabisa kwa mikakati ya kutoka kwa muungano.

Nitaelezea njia ya magharibi kwa ufupi sana, ili tu kudhibitisha tofauti yake ya kimsingi kutoka ile ya mashariki. Lakini kwa hili tutalazimika kuchukua hatua kando na kusema maneno machache juu ya maoni gani ya kimsingi juu ya uwanja wa kihemko katika mfumo wa tiba ya kisaikolojia ya kisasa. Kwa mfano, hisia zinaweza kuonekana kama matokeo ya hatua iliyosimamishwa. Ikiwa wakati fulani unapita kutoka wakati hitaji linatokea kwa kuridhika kwake, basi aina fulani ya hali ya kihemko inatokea kujibu hii. Ikiwa hitaji limeridhishwa mara moja, basi husababisha hisia zaidi za mwili kuliko athari ya kihemko. Unaweza kwenda mbali zaidi na kusema kuwa hisia ni hatua ambayo imewekwa ndani. Kwa maana hii, hisia hupa maendeleo ya kufikiria. Kufikiria mwanzoni ilikuwa kitendo cha motor. Kumbuka mchezo maarufu wa mjukuu wa Freud na reel, wakati ambao alifanya kitendo ambacho kinathibitisha kutokuwepo na uwepo. Kwa hivyo, mhemko hutumia nia ya kuunganisha ulimwengu wa ndani na vitendo tunavyofanya nje. Na kwa kuwa hisia zimesitishwa harakati, hatari yao kubwa ni kwamba zinahusisha mtu huyo katika uzoefu. Hisia ni kama shimo la sungura ambalo linaishia katikati kabisa ya mfano wa ulimwengu wa kibinafsi. Kuunganisha huanza na ukweli kwamba tumekamatwa na hali za kihemko na tunamiliki kabisa.

Mbinu ya Magharibi inatoa nini kuhusiana na kutoka kwa kuungana? Njia ya Magharibi inapendekeza kuendelea mbele katika kupata mhemko. Sio bahati mbaya kwamba katika mila ya kisaikolojia, nafasi kuu ya tiba imekuwa nafasi ya kuhamisha - ambayo ni, ukweli katika uhusiano na mchambuzi wa anuwai ambayo haijakamilika, ambayo sio uzoefu wa kuishi. Ilipendekezwa kushughulikia uzoefu huu kiakili, ambayo ni, kuchunguza, kuongeza uvumilivu, kutoa maana, na kadhalika. Kuacha mchakato wa asili wa kupata ndani ya mfumo wa njia ya Magharibi inachukuliwa kama hali ya kiwewe cha kiakili - mhemko mwingine hauwezekani kwa psyche na kwa hivyo husindika bila kujua, kwa msaada wa mifumo ya kinga. Kwa hivyo, njia ya Magharibi hujiwekea jukumu la kuhamisha yaliyomo ya uzoefu katika eneo la fahamu, na hivyo kuongeza ujuzi wa mhusika mwenyewe. Kwa maneno mengine, kwa hali ya kihemko "kuachilia," lazima iwe imechoka.

Je! Hii inahusiana nini na kuungana? Ikiwa tunatumia sitiari ya ujamaa wa wastani kwamba ulimwengu unaozunguka ni makadirio yetu ya kiakili (na kutoka kwa mtazamo wa neurophysiological), basi matokeo ya uchunguzi hutegemea sana hali ya mahali tunayotafuta. Ikiwa tuko katika hali ya hofu iliyotamkwa, tunapata mvutano kwa sababu ya kutowezekana kupata maumivu au kukata tamaa, au kuzimia kwa kufikiria upweke unaokaribia, basi ni ngumu sana kwetu kuona ulimwengu umejaa uwezekano mwingine. Wakati ninatoka kuungana na kiwewe changu, inaniruhusu kuanza kuwasiliana na sehemu zingine ambazo zinawajibika sio tu kwa kuishi, bali pia kwa kushikamana, uhuru, na kadhalika. Kwa jukumu la maadili, kama ilivyoelezwa hapo juu, ni muhimu kuwakilisha uwezekano tofauti. Kutoka kwa kuungana kupitia kuishi kwa fahamu, tunajikuta katika hatua tofauti kuanza.

Katika mijadala ya kifalsafa juu ya hiari ya hiari chini ya uamuzi, hoja ya bahati au nafasi huja kuwaokoa. Katika nadharia ya machafuko, tabia ya mifumo tata imedhamiriwa na sababu nyingi, ambayo kila moja haiwezekani kuanzisha kwa usahihi mchango wake mwenyewe kwa mabadiliko kwenye mfumo. Uwezekano ndio unaunda mapumziko katika mlolongo wa sababu na athari. Inaweza kudhaniwa kuwa ufahamu unageuka kuwa kesi kama hiyo katika mfumo wa kurekebisha tabia zetu kwa kuungana na mfano wa ukweli. Uhamasishaji huanzisha sehemu ya machafuko katika mfumo wa uratibu uliowekwa na hubadilisha sehemu ya kuanzia ambayo athari itaanza. Ikiwa tunakumbuka Lucretius, basi inakuwa wazi kuwa nafasi lazima iandikwe kwa mantiki ya uamuzi kama tukio, kwa sababu ambayo maendeleo yanawezekana. Uwezo haupingani na sababu, huvunja mtiririko wake na badala ya pengo hili, au tuseme mshono kati ya sababu na athari, toleo jipya la hafla linaonekana. Wakati mtu ana nafasi ya kutumbukia katika ufahamu, maisha yake ya baadaye kwa muda fulani huwa ya ukungu na hayatabiriki.

Uhamasishaji hauruhusu kupata sababu inayodhaniwa kuwa ipo ya hali ya sasa, lakini kupata sababu ya hali ya nchi inayofuata. Kuanzisha hapa na sasa, ambayo ni, kutoka kwa mtego wa uamuzi. Kuelewa ubadilishaji katika muktadha wa uzoefu wa akili huleta shida nyingine - inaonekana kwamba pamoja na upendeleo, jamii ya kutokuwa na maana pia inakuwa dhahiri. Baada ya yote, ikiwa maendeleo inategemea kesi hiyo, basi hakuna muundo, mantiki ya asili na maana katika hii. Kwa kuongezea, tukiongea juu ya maendeleo, tunamaanisha kabisa kwa maendeleo shida tu na kujitahidi kwa nafasi inayofaa - nafasi huvunja wazo la mwisho wa mageuzi kwa wasomi. Freud, kwa njia, wakati mmoja aliachana na wazo la maendeleo na kuepukika ya utu. Inaonekana kwamba wazo la hitaji la nafasi kwa uundaji wa ukweli wa kisaikolojia huleta kuratibu mpya katika ufahamu wetu wa ujali. Kwa mantiki ya marehemu Freud, gari la kifo linajidhihirisha kama kurudia kutokuwa na mwisho kwa kitu ambacho tayari kimetambuliwa, ambayo ni kwamba, ikiwa imeamua. Uwezo unaleta riwaya inayofaa katika kurudia hii isiyo na mwisho, na ni kwa sababu hii tiba ya uhamishaji inategemea - kila kitu kinarudiwa, lakini kila wakati hufanyika kwa njia mpya. Kwa hivyo, fusion ni kitu ambacho lazima kishindwe kwa bahati, ambayo hutolewa na ufahamu.

Njia ya Mashariki ni ngumu zaidi kuelezea, kwani nina uzoefu mdogo sana katika kuichunguza na ningependa kujaribu kuelezea mambo makuu yake. Ikiwa, kulingana na usemi mzuri wa Leonid Tretyak, tiba ya kisaikolojia inadhania kuwa ndoto ya mteja lazima iangaliwe hadi mwisho, basi kwa mazoea ya Mashariki uwezo wa kuanza kuiangalia ni muhimu. Hiyo ni, ikiwa katika njia ya magharibi ni muhimu kuchukua hatua mbele, katika uzoefu, basi mashariki - mwelekeo utakuwa kinyume - mbali nao. Je! Ni nini, basi, kinachoweza kupatikana hapo ikiwa uzoefu, kwa mtazamo wa saikolojia ya Magharibi, ndiyo njia kuu ya kupata uzoefu?

Mila ya Mashariki pia huelezea uzoefu wa kihemko kupitia kategoria ya fusion. Katika fusion hii, mwangalizi, kama wakala anayesajili uzoefu unaofanyika pamoja naye, anaungana na kitu cha uchunguzi na, zaidi ya hayo, anakuwa yeye mwenyewe, bila kuwa na asili yake ya kila wakati. Uzoefu wa kutafakari unaonyesha kuwa fahamu hufikiria mawazo haswa ili kuchukua sura yake - wakati mawazo yanapoacha, mhusika hupata wasiwasi, kwani ni ngumu kwake kujibu swali la yeye ni nani. Shughuli yoyote, pamoja na shughuli za kiakili, inahitajika kwanza kutoa fomu kwa uzoefu, kwani ni ndani yao kwamba mhusika hupata hisia za yeye mwenyewe. Tofauti kati ya njia za magharibi na mashariki, kwa hivyo, hupata tofauti ya kimsingi kwa nini msaada wa somo. Katika kwanza, ili kuhisi kuwa hai, ni muhimu kutambua na uzoefu wa uzoefu, kwa pili, kujipata kama mwangalizi wa uzoefu huu, ambao umesimamishwa kwa utupu na unategemea ukweli tu wa uwepo wake.

Kuna kitendawili cha kupendeza hapa. Kwa upande mmoja, tunahitaji kufikiria kama chanzo cha picha hizo ambazo zinaonyeshwa kwa mwangalizi. Ikiwa kufikiria, kama aina ya shughuli ya ukumbi, haikua, mada hiyo inaingizwa katika ulimwengu wa utendaji wa kiotomatiki, ambayo haina ulimwengu wa ndani kabisa. Kwa utaratibu huu, hamu kila wakati inafanana na mahitaji ambayo inaelezea nje na haina kitu cha kuunga mkono ukosefu ambao unasukuma kutumbukia kwenye maelstrom ya picha za kufikiria. Kwa upande mwingine, kitambulisho na picha hizi kinaweza kuwa na nguvu sana kwamba kutambulika nazo kutasababisha wasiwasi mkubwa wa kutokuwepo, ambayo ni kwamba haitawezekana.

Njia za Magharibi na Mashariki hukutana kwenye lengo, ambalo hufikia kwa njia tofauti. Katika hali ya jumla, lengo hili limeundwa kama ifuatavyo - kumfanya somo awe huru zaidi kuhusiana na chaguo, ambalo mara nyingi hufanya bila kujua na kwa hivyo hupoteza hiari ya hiari. Chaguo lisilo na ufahamu ni majibu ambayo hufanywa ili usiingie katika eneo la uzoefu mgumu. Vigumu, kwa sababu mtu huyo hana uzoefu wazi na kamili wa maisha yao. Kwa mfano, uokoaji unaweza kujumuishwa kama njia ya kutokabiliana na wasiwasi wa upweke na kutokuwa na faida (sasa kulikuwa na tafsiri ya bure sana). Kazi ya njia ya Mashariki, katika mfumo wa maoni kama haya, ni ukuzaji wa uwezo wa kuona uzoefu mgumu kama tukio fulani katika maisha ya akili kutoka umbali fulani, ambayo ni kwamba, bila kujihusisha na marekebisho yake ya haraka.

Pyatigorskiy na Mamardashvili wanaanzisha dhana ya kupendeza katika moja ya kazi zao, ambazo waliita "mapambano na fahamu". Kwa maana halisi, inamaanisha yafuatayo - adui wa jamii ya wanadamu sio fahamu, ambayo inasemekana inapinga uzoefu wa ufahamu, lakini fahamu ya moja kwa moja na ya kawaida; ufahamu bila juhudi yoyote; ufahamu, ambao kozi yake imedhamiriwa na hali zingine za hapo awali. Kwa hivyo, ni muhimu sana kushinda hali ya fahamu, ambayo pia haiendani na dhana ya hiari. Kwa upande wangu, nitafikiria kuwa kwa hii ni muhimu kufanya njia moja rahisi sana, lakini ngumu sana kiufundi, jambo - sio tu kufanya kitu, lakini kuweka kitendo hiki katika mwelekeo wa umakini. Kubadilisha huku hukuruhusu kutekeleza vitendo sio na vitu, lakini wakati huo huo badilisha kitu ndani yako. Hiyo ni, kuunda kufikiria kwa utaratibu wa pili. Njia ya Mashariki inapendekeza kufanya kitendo hiki kuhusiana na uzoefu wako wa kihemko au hata mchakato wa kufikiria.

Mawazo ya kitu hutoa maarifa mazuri, je! Fikira yenyewe inaweza kuwa kitu cha kuzingatiwa kutoka kwa nafasi ya mahali pengine pa uchunguzi? Kwa mfano, tunafikiria "tofaa hili ni kijani" na tofaa litakuwa jambo la kufikiria. Mfano ni ngumu zaidi - tunadhani "mawazo ni njia ya kuonyesha ukweli wa malengo" na hakuna kitu kinachobadilika hapa - sio wazo lenyewe linakuwa wazo la kufikiria, lakini ishara inayoashiria hilo. Hapa ni muhimu kufanya kitu cha uchunguzi kuwa wazo ambalo linafikiria juu ya mawazo. Ikiwa kitu kinatokea katika nafasi ya mawazo, basi wazo lenyewe pia linaibuka, kutumia istilahi ya Wabudhi, katika nafasi ya akili. Lakini ili nafasi iweze kutokea, inahitajika kuchukua nafasi maalum ya uchunguzi. Ikiwa tuko ndani ya mawazo, basi nafasi ya akili haionekani, kwa sababu ili iweze kutokea, ni muhimu kuwa nje ya mawazo. Hiyo ni, kuiona kama kitu. Nafasi ya akili inaonekana (au tunaonekana ndani yake) wakati vitu na umbali kati yao vinaonekana.

Tunapofikiria wazo, hatuoni, na kwa hivyo tunaweza hata kusema kuwa kwa wakati huu mawazo badala yake hutufikiria, kwani umbali kati yangu na mawazo umepunguzwa kwa kiwango cha chini. Tofauti kati ya nafasi hizi mbili - ndani ya mawazo na nje yake - imedhamiriwa na ubora wa uwepo katika uzoefu. Msimamo wa kwanza unasisitiza dichotomy isiyoweza kuepukika kati ya kitu na somo - kati ya kitu cha mawazo na yule anayefikiria juu yake. Katika pili, dichotomy hii inashindwa - inadhaniwa kama kitu hakiwezi kuwa kitu, kwani nafasi ya akili ni somo la masharti ambalo linajumuisha vitu vyote na kwa hivyo hushinda upinzani huu.

Tofauti kati ya nafasi hizi huhisiwa kwa njia ile ile kama uwepo unatofautiana na wazo "mimi niko", ambayo kwa hivyo huacha uwepo kama jambo la maisha ya akili.

Uchunguzi wa mawazo unafanana sana na hali ambayo wawindaji anafuatilia mnyama; ugumu upo katika ukweli kwamba mara kwa mara wawindaji huwa mnyama anayewinda. Ikiwa haujaribu kuchukua msimamo wa mwangalizi, kuna nafasi ya kuendesha maisha yako yote katika ngozi ya mnyama, bila kujipa akaunti yoyote ya hii.

Kwa hivyo, kwa muhtasari wa michoro hii fupi, tunaweza kusema kwamba njia ya Mashariki huimarisha tiba ya kisaikolojia ya jadi ya Magharibi na ustadi muhimu sana wa meta - uwezo wa kuwa sio tu mtumiaji wa ukweli wa kiakili ambao tulirithi, lakini mtafiti anaweza kupata alama za kumbukumbu katika ontolojia nyingine, ontolojia ya mtazamaji. Kwa maneno mengine, njia ya Mashariki hukuruhusu kupita zaidi ya mfumo ambao huamua tabia na, kwa hivyo, kuibadilisha, kuanzisha kitu kipya ndani yake. Wakati Wabudhi wanaposema kwamba ego haina asili ya aina yake, hii haimaanishi kwamba ego hupotea - inaacha tu kuwa kiini kikuu cha kumbukumbu.