KANUNI NZURI ZA TONI KATIKA TIBA YA KIWANJA NA SAIKOLOJIA

2024 Mwandishi: Harry Day | [email protected]. Mwisho uliobadilishwa: 2023-12-17 15:54

Ukusanyaji: Gestalt 2001 Hivi karibuni, wakati nilikuwa nikisoma na kufanya kazi huko Gestalt, nilianza kuchoka haraka. Kwa hivyo, dhana ilizuka kwamba sifuati sheria zozote za matibabu ya Gestalt au, badala yake, nizifuate sana. Lakini zipi?

Nilianza kutafuta sheria hizi katika fasihi na kila mara nikapata "funga mara mbili".

Tiba ya Gestalt ni "isiyoelezeka", ni intuition zaidi kuliko nadharia, mitazamo na sheria haziendani, mtazamo ni muhimu, sio mbinu. Kilele cha kushangaa kwangu kilikuwa ufafanuzi wa K. Naranjo wa tiba ya gestalt - kama ujamaa wa kimungu. Ilinikumbusha msemo wa Zen: "Yeye anayejua hasemi, mzungumzaji hajui." Halafu ni nini?

Kitendawili hiki kimeunganishwa na ukweli kwamba, kwa mkono mwepesi wa F. Perls, katika tiba ya gestalt, kwa muda mrefu, "mwiko" uliwekwa juu ya utambuzi, falsafa na nadharia, kama "ndovu na mbwa". Wacha tukumbuke wito maarufu: "Poteza akili yako na ujisalimishe kwa hisia zako." Mwiko huu, kama kawaida katika maisha, umesababisha kuundwa kwa moja ya "mashimo" muhimu.

Katika tiba ya kisasa ya gestalt, hii ni mkusanyiko juu ya mchakato wa matibabu ya mawasiliano ya mzunguko kati ya mgonjwa na mtaalamu wa magonjwa ya akili, kwa uharibifu wa uteuzi wa hali na uwezekano wa kutokea kwa mchakato huu. Na hizi ndio sheria za matibabu ya gestalt, kwa amani "amelala chini ya kitambaa." Ili kujirahisishia mambo, nimechagua tiba ya kisaikolojia ya kiakili kama mfano mbadala, ambazo ni sheria nne zilizoelezewa za kisaikolojia.

Psychoanalysis - sheria ya ushirika wa bure

Kanuni ya kimsingi ya uchunguzi wa kisaikolojia ni sheria ya ushirika wa bure. Mbinu ya ushirika wa bure huzingatiwa na wachambuzi wengi wa kisaikolojia kama mafanikio muhimu zaidi ya uchunguzi wa kisaikolojia.

Acha nipe nafasi kwa 3. Freud: "… mgonjwa lazima azingatie kanuni ya msingi ya mbinu ya kisaikolojia. Hii inapaswa kuwasiliana naye kwanza. Kuna jambo moja kabla ya kuanza. Unachoniambia kinapaswa kuwa tofauti katika moja heshima kutoka kwa mazungumzo ya kawaida. Je! kama sheria, unajaribu kuweka uzi unaounganisha kupitia hoja yako yote na kuwatenga mawazo ya upande, mada za upili ambazo unaweza kuwa nazo, ili usipotee mbali sana na kiini. Walakini, sasa lazima tenda tofauti. " Na zaidi. "Utajaribiwa kujiambia kuwa hii au hiyo haina maana, au haina maana kabisa, au haina maana na kwa hivyo hakuna haja ya kuzungumza juu yake. Haupaswi kamwe kukubali mtazamo huu wa kukosoa, badala yake, licha ya hayo. Lazima useme haswa kwa sababu unahisi kuchukizwa nayo…. Kwa hivyo, sema chochote kisichokupata. " Freud anaendelea kutoa mfano wa msafiri ameketi kwenye gari ya gari moshi na kuzungumza juu ya kila kitu anachokiona kwenye dirisha.

Vyama vinatazamwa na uchunguzi wa kisaikolojia kama viashiria vya ufahamu wa mgonjwa, inapatikana kwa mchambuzi kutafsiri. Kimsingi, Freud anataka kuondolewa kwa udhibiti wa superego. Hii ni sawa na kile kinachotokea katika ndoto au maono, na inajulikana kuwa ndoto Freud alizingatia "barabara ya kifalme" kwa fahamu, na kisha: "… wakati mawazo ya kulenga fahamu yanapotupwa, basi mawazo ya malengo yaliyofichwa huchukua udhibiti ya maoni ya sasa ", ambayo mwishowe inakuwezesha kufanya kazi na fahamu ya mteja." Katika utamaduni wa ulimwengu, mtu anaweza kuona mifano mingi inayofanana: "karani" katika tamaduni ya Uropa, "densi za Sufi" kati ya Waislamu, "sala za pamoja na nyimbo" kati ya Wakristo, "vipassana" kati ya Wabudhi.

Hivi sasa, katika uchambuzi wa kisasa, kuna mizozo sio sana juu ya sheria yenyewe, lakini juu ya muundo wake halisi na kiwango cha ukali katika utunzaji wake. Nitatoa tafsiri kadhaa za kisasa.

Stern anasema ofisi ya mchambuzi ni kama jogoo la manowari na anamwuliza mgonjwa aangalie periscope. Schafer anaandika juu ya yafuatayo: "Ninatarajia uniambie kuhusu wewe mwenyewe katika kila ziara. Unapoendelea, utaona kuwa unajizuia kusema mambo fulani." Na anaendelea: "Ikilinganishwa na swali" Je! Inakuja nini akilini? "Kimawazo na kiufundi, swali" Je! Unafikiria nini juu ya hili? au "Je! unashirikiana na nini sasa?"

"Pamoja na ugunduzi wa ushirika wa bure, matibabu kwa kuongea yalizaliwa, kama kielelezo cha upendeleo wa mtu na uhuru wa maoni," andika Tome na Kehele.

Vyama ni nyenzo ambayo mchambuzi anaongeza kitu na tafsiri zake, kwa upande mmoja, akiunga mkono mazungumzo, na sio monologue, na kwa upande mwingine, kama Freud aliandika: "Kushiriki na wagonjwa maarifa juu ya moja ya ujenzi wake. " Kulingana na Spence, kigezo cha kufaulu hapa ni: "… kwamba kila mmoja wa washiriki anachangia ukuzaji wa lugha ambayo ni tofauti na usemi wa kila siku."

Hapo awali, iliaminika kwamba wakati mgonjwa anaweza kushirikiana kwa uhuru, lengo la matibabu linapatikana. Kwa hivyo inadokeza kuwa kigezo cha mafanikio ya tiba ni dhiki ya mteja. Lakini uchambuzi wa kisasa unaamini kuwa uhuru mkubwa wa ndani wa mteja unaweza kujidhihirisha kwa njia tofauti. Kwa mfano, kwa ukimya au kwa vitendo, hata kwa kukataa sehemu kusema kila kitu (reservatio mentalis). Lakini ikiwa katika hatua ya kwanza ya matibabu chini ya kusita hii kuna hofu ya kulaaniwa, basi karibu kukamilika, hii ni ishara ya kawaida kwa mtu mwenye afya anahitaji kujitawala, uhuru, ubinafsishaji wenye afya.

Tiba ya Gestalt - sheria ya mkusanyiko kwa sas

Licha ya ukweli kwamba tiba ya Gestalt kimsingi inapenda uhuru, hata hivyo, kwa maagizo ya kisaikolojia kwa mgonjwa, kama kwa mfano kulingana na Altman: "Unapewa haki ya kusema chochote unachotaka hapa," mtaalam wa Gestalt angeongeza vizuizi kadhaa. "Ningependa uzungumze haswa juu ya kile kinachotokea kwako hapa na sasa, unafikiria nini, unajisikiaje katika mazungumzo na mimi," - kwa maagizo haya naanza mkutano wangu wa kwanza. Kwa hivyo, mimi hupunguza nafasi ya kuishi ya mteja, nikizingatia umakini wake kwa sasa.

Ilani ya mtaalamu wa gestalt katika uelewa wa K. Naranho inasikika kama ifuatavyo: "Kwa mtaalamu wa gestalt hakuna ukweli wowote, isipokuwa huu, wa kitambo tu, hapa na sasa. Kukubali sisi ni nani hapa na sasa kunatoa jukumu kwa kiumbe wa kweli - hii inaingia katika udanganyifu ". Kama tu sheria ya vyama vya bure ndio mwanzo wa ufafanuzi wa psychoanalyst wa nyenzo za fahamu za mteja, sheria ya mkusanyiko kwa sasa ndio hali tu inayowezekana (utaratibu) wa kazi kwenye mpaka wa mawasiliano.

Wakati huo huo, mbaya kabisa, sheria ya ushirika wa bure inaweza kusababisha kukiri kwa nguvu na hamu ya kupokea adhabu, kama vile kufuata moja kwa moja kanuni ya mkusanyiko kwa sasa inaweza kuwa njia tu ya kuzuia maumivu ya kupoteza au hofu ya kupata faida. Levenstein anaripoti mgonjwa ambaye alisema, "Ningeenda kushirikiana kwa uhuru, lakini ningependa kukuambia kile ninafikiria kweli."

Utawala "hapa na sasa" sio kitu zaidi ya umoja wa maagizo na hali inayowezesha mgonjwa katika usemi wa moja kwa moja wa hisia zake, mawazo, uzoefu, ambayo peke yake husababisha ufahamu kama lengo la tiba. Mtaalam, katika kesi hii, hufanya kama muundaji wa hali na kama takwimu ambayo mgonjwa anawajibika. Kwa mtaalamu wa Gestalt, yaliyomo kwenye kumbukumbu au ndoto sio muhimu sana. Badala yake, anavutiwa na kile kinachomfanya mgonjwa kuchagua yaliyopita au yajayo, jinsi hii inahusiana na yaliyomo sasa ya uzoefu, ni chaguo gani mgonjwa anaepuka, kupuuza kazi ya "Ni". Baada ya yote, zoezi la bure la uchaguzi linawezekana tu kwa sasa. Kwa hivyo, kwa mtaalamu wa Gestalt, dalili ya utambuzi itakuwa kuepusha ya sasa, kwa psychoanalyst, kutofaulu kwa vyama vya bure.

Sheria hii inasaidiwa na mbinu tatu. Katika kesi ya kwanza, itakuwa ukumbusho rahisi kwa mgonjwa juu ya hitaji la kuelezea hisia zao na mawazo yanayotokea katika uwanja wa fahamu. Kwa fomu ya moja kwa moja, ni zoezi juu ya "mwendelezo wa ufahamu". Katika pili, kulingana na K. Naranjo, hii ni "mada" ya zamani au ya baadaye kama inafanyika "hapa na sasa". Kwa hivyo, fanya kazi na ndoto katika tiba ya gestalt pia imejengwa. Mwishowe, tunaweza kumvutia mgonjwa kwa maana ya hadithi yake kwa kuzingatia uhamishaji kama vizuizi kwa uundaji wa uhusiano wa kibinadamu wa "I-Wewe".

Kutoka kwa maoni ya kisaikolojia ya kisasa, kuwa kwa mteja katika uhusiano wa "hapa na sasa" na mtaalam wa magonjwa ya akili sio kitu kichocheo tu cha malezi ya neurosis ya uhamishaji. Mtaalam wa Gestalt, anayefanya kazi kwenye mpaka wa mawasiliano, hutumia ugonjwa wa uhamisho unaoibuka kwa mgonjwa kutosheleza hitaji lake halisi, linalotabiriwa kwa mtaalamu wa saikolojia. Wakati huo huo, pia ni fursa nzuri kwa ukuaji wa kibinafsi wa mtaalamu. Kila uhusiano ni mchanganyiko wa uhusiano wa kweli na hali ya uhamishaji, kwani uhamisho huo unategemea sifa halisi.

Ikumbukwe kwamba F. Perls, na shauku ya asili kwake, alizungumza juu ya sheria "hapa na sasa", sio tu kama hali ya kisaikolojia, lakini pia kama kanuni ya maisha, ikiruhusu mtu aepuke tafsiri za mapema za kile kilichotokea na hofu ya sumu na wasiwasi juu ya siku zijazo. Maneno haya yalipatikana katika sitiari ya F. Perls juu ya chombo cha kuhamia, mara kwa mara ikiruka kwenda na kurudi, na kutunyima fursa ya kuishi maisha yetu. Kwa kweli, katika mafundisho kadhaa ya Mashariki, hali kuu ya kuamka ni uwezo wa mwanafunzi kubaki sasa, kujisalimisha kwa mkondo wa uzoefu halisi, kuwasiliana mara kwa mara na ukweli pekee wa maisha yetu - ya sasa. Mshauri wa Chan Linzqi Huizhao kutoka Zhenzhoi aliambia mkutano: "Wanafunzi wa Njia! Dharma (ukweli, sheria) haiitaji mazoezi maalum (maendeleo ya maadili na kisaikolojia). Nguo za kawaida na kula chakula chako cha kawaida, na ukichoka - nenda kulala. Mjinga atanicheka, lakini mjanja ataelewa!"

Lakini kuna ukweli mwingine - hii ndio ukweli wa kumbukumbu zetu, fantasasi, maoni. Kwa mtazamo wa ulimwengu wangu wa ndani, mkono wa pili kwenye saa iliyo kinyume na utulivu wangu sio muhimu sana kwangu kuliko furaha yangu au huzuni kwenye mkutano na msimamizi. Baada ya yote, hata mara moja huwezi kuingia mto huo. Ya sasa ni ya zamani ya kurudi tena.

Je! Sheria hii inaweza kusababisha nini kwa upofu? Kile mteja anawasilisha kwa mpaka wa mawasiliano, nje ya uhusiano na umuhimu wa kile kinachotokea ofisini, inaweza kuzingatiwa na mtaalamu wa saikolojia kama hana thamani ya matibabu na kupuuzwa. Hiyo ni, sehemu ya uzoefu wa kibinafsi wa mteja unabaki nje ya tiba. Tunamnyima mteja kufuata "mwitu" kwa haki hii ya fursa ya kujibu uzoefu wao na maumivu. Uzoefu wangu unaonyesha kuwa mpaka kuna majibu, kufanya kazi na yaliyomo sio tu sio muhimu, lakini hata kuna hatari na mara nyingi husababisha mshangao, na wakati mwingine hata uchokozi kwa mgonjwa. Mfano

Nakumbuka jinsi mwanamke mzee wa kijiji alikaa kwenye mapokezi yangu na, akiangalia kwa mbali, aliongea juu ya kifo cha mumewe. Kwa roho ya matibabu ya gestalt, niliuliza: "Kwa nini unanihitaji?" Alijibu kwa kinyongo: "Nataka tu kukuambia." Nimekuwa na aibu. Wakati mwingine sio jambo baya kumruhusu mteja aambie tu na usikilize mwenyewe. R. Reznik anafafanua "unyenyekevu" huu kama njia ya kisaikolojia, iliyoonyeshwa kwa "maslahi ya kweli na heshima kubwa kwa uzoefu wa mtu huyo" na inaielekeza kwa mchakato wa uamuzi katika tiba ya gestalt.

Psychoanalysis - sheria ya kutokuwamo

Kutumia msamiati wa Laplanche na Pontalis, mtu anaweza kujifunza kwamba sheria ya kujizuia au ya kutokuwamo inasomeka kama ifuatavyo. dalili iwezekanavyo."

Unawezaje kumnyima mteja kuridhika badala ya dalili? Uchunguzi wa kisaikolojia wa kawaida unapendekeza mtaalam wa kisaikolojia kuwa upande wowote katika kushughulika na mteja. Kuchukua, kwa mfano, "nafasi ya kijamii".

Uchunguzi wa kisaikolojia wa kisasa unazingatia wito wa kutokuwamo katika mambo yafuatayo:

1. Unapofanya kazi, haupaswi kutafuta faida kwako mwenyewe

2. Ili kuzuia matarajio ya matibabu, mtu anapaswa kuachana na mbinu za kudanganya.

3. Wakati wa kutatua shida za malengo, haupaswi kuongozwa na maadili yako mwenyewe.

4. Katika kutenganisha, mchambuzi lazima aachane na utaftaji wowote wa siri wa tamaa zake za asili.

Je! Ni nini historia ya sheria hii ambayo inaenea kwa matibabu ya kisaikolojia ya kisasa katika uundaji wa "usikivu wa maoni"? Freud alikuja kwa sheria ya kujizuia baada ya kufanya kazi na wanawake wanaougua msongo. Alikabiliwa na tamaa zao za uhusiano maalum wa mapenzi. Na hapa alichukua msimamo unaopingana kwa makusudi. Kwa upande mmoja, Freud hakujiruhusu kukataa kwa madai madai ya mwanamke huyo, kawaida ikiwa hali haikuzidi mfumo wa kijamii, kwa upande mwingine, na hakufuata matamanio yake. Nafasi hii iliundwa, kama Freud aliandika, "… vikosi vinavyoifanya ifanye kazi na kuleta mabadiliko. Lakini lazima tujihadhari na kuwaingiza na mbadala." Baadaye, yaani mnamo 1916, Freud aliandika: "Habari ambayo inahitajika kwa uchambuzi itapewa ikiwa tu (mgonjwa) ana uhusiano maalum wa kihemko na daktari; vinginevyo atanyamaza mara tu atakapoona angalau ushahidi mmoja ya kutojali. "…

Je! Tunawezaje kuchanganya sheria za Freud za kurudia upande wowote, kutokujulikana kwa mtaalam wa kisaikolojia na mwito wa ushiriki wa kihemko? Nadhani upatanisho huu hauwezekani kinadharia, lakini kwa kweli hauepukiki. Ni nini sababu ya utata huu wa ndani?

Psychoanalysis ilikuwa mradi wa kisayansi uliolenga kupunguza mchango wa jaribio kwa jaribio la kisayansi na kuhitaji mchambuzi kujitenga na mteja. Hii inamaanisha sheria ya kitanda, kukosekana kwa mawasiliano yasiyo ya maneno, kutokuhukumu, kukataza majibu ya kihemko kutoka kwa mtaalamu wa tiba ya akili, ambayo ni, kila kitu kinachoitwa kutokuwamo. Walakini, mgonjwa sio mbwa wa Pavlov, lakini psychoanalyst sio fistula na beaker iliyohitimu, ambayo inahitaji ushiriki wa moja kwa moja wa mwanadamu kutoka kwa mtaalamu, na hii hufanya kiambatisho kwa mteja na kuathiri mchakato wa ushirika, ambao ulikuwa mbaya kwa Freud kama mwanasayansi

Uchunguzi wa kisaikolojia wa kisasa unatambua kuwa sheria ya kutokuwamo imekuwa na maendeleo mabaya kwenye mbinu ya kisaikolojia. Ilimnyima mchambuzi ukweli, uaminifu, mwishowe, ubinadamu. Labda sheria hii ilitumika kama sababu ya kuchochea katika ukuzaji wa mwelekeo wa kibinadamu katika matibabu ya kisaikolojia na msisitizo maalum juu ya usawa na mazungumzo. Mnamo 1981, hakuna mwanachama wa APA aliyetetea msimamo wa uchambuzi mkali. Wachambuzi sasa wanaamini kuwa inaruhusiwa kukidhi mahitaji ya mgonjwa kwa kiwango kikubwa au kidogo, ambayo inachangia kuundwa kwa muungano wa matibabu. Inaweza kuwa idhini au tuzo. Ni muhimu kwamba vitendo hivi visikosewe na mteja kama ishara ya ngono.

Tiba ya Gestalt - sheria ya uwepo

Wakati nilikuwa nikifanya utafiti mdogo juu ya mafanikio ya tiba ya kisaikolojia, nilifuata wagonjwa kadhaa wakiuliza swali: "Ni nini imekuwa na ushawishi mzuri kwako wakati wa matibabu ya kisaikolojia?" Sababu hizi zilibadilika kuwa zifuatazo (halisi): kutokuingilia kati kwa mtaalamu, kupanua maoni, imani kwa mtaalamu, hamu ya dhati ya mtaalamu kusaidia, uwezo wa kusikiliza, usikivu, nia ya dhati, utambuzi upya, hisia, upatanisho na ukweli, ukosefu wa hofu kwa mtaalamu, uaminifu, kujitangaza. Kwa swali kwa kikundi cha wanasaikolojia: "Ni nani kama huyo?" - kikundi kilijibu: "Kwa Mungu." Ni nini kifanyike kwa kikao na kila kitu "kishetani" ndani yetu?

Usahihi wa kutokuwamo katika psychoanalysis, ambayo inamruhusu mtaalamu kuepusha "kimungu na shetani", inapingwa na sheria ya uwepo wa tiba ya Gestalt. Hii ndio tofauti kubwa zaidi kati ya uchunguzi wa kisaikolojia na tiba ya gestalt. Utawala wa uwepo umeundwa na mimi kama ifuatavyo: "Ninajiruhusu kuwasiliana na mteja kuwa sio mtaalam wa kisaikolojia tu, bali pia mtu ambaye ana haki ya kupenda na kuchukia." Kwa kweli, sijaribu kufungua hisia zangu zote, mawazo na uzoefu unaotokea ofisini kwa mteja, lakini nina haki ya kumfungulia ulimwengu ulimwengu, amruhusu aingie na aone atafanya nini huko.

Mfano

Baada ya mwaka wa kufanya kazi na mgonjwa, nilisikia kwa mara ya mia: "Daktari, ninajisikia vibaya tena." Uvumilivu wangu ulimalizika, nikashusha kichwa changu na kufikiria kwa kina, baada ya hapo mgonjwa aliuliza: "Una shida gani na wewe?" - nilijibu: "Nina huzuni." Na mshangao wangu ulikuwa mkubwa sana wakati niliona tabasamu la kuridhika, hata lenye furaha usoni mwake na kusikia maneno yafuatayo: "Usifadhaike daktari, kila kitu kitakuwa sawa." Nadhani hii ni tabia isiyo ya kawaida ambayo yeye hupata umakini na msaada katika maisha yake yote, akidanganya dalili, na kusababisha uchungu na maumivu kwa wengine. Lakini tafsiri hii haikuniondolea huzuni halisi, lakini ilituruhusu kuchambua jinsi mgonjwa anavyojenga mawasiliano, kutafuta msaada, na kwa kurudi anapokea upweke.

Kipengele muhimu cha usahihi wa uwepo sio ujinga wa mtaalam wa kisaikolojia na kukandamiza tabia zao za uhusiano na uhusiano, lakini ufahamu na matumizi yao kwenye mpaka wa mawasiliano. Mtaalam wa Gestalt anawasilisha athari zake za kibinadamu kwa mgonjwa kama sehemu muhimu ya ulimwengu wa kweli. Hii inamruhusu mgonjwa kujiona kupitia ulimwengu wa mtaalamu, ambao hurejewa katika tiba ya Gestalt kama "maoni yaliyounganishwa". Ikiwa mtaalamu atapuuza hii, ataunda umbali na kujinyima mwenyewe uwezekano wa maendeleo na mabadiliko.

Nitatoa mifano kadhaa ya hatua kulingana na hisia zangu mwenyewe. Maneno haya kutoka kwa maneno ya wagonjwa yalikuwa ya kukumbukwa zaidi katika vikao.

"Sijisikii kama mtu karibu na wewe." "Najisikia mnyonge na sijui niseme nini sasa." "Nimekukasirikia, kwa sababu nilikuambia pongezi, na ukageuka kutoka kwangu na kuanza kusema kitu kisicho na maana." "Sasa najisikia fahari na nguvu, kwa sababu wewe ni dhaifu na hauna uzoefu." "Ninaogopa pia".

Ninaelewa kuwa vishazi hivi vinaweza kuwa uhamisho tu, ambayo hailingani na uhusiano halisi au kurudia zamani zangu (Greenson R. 1967). Labda sivyo. Hii ndio kitendawili chote cha "uwajibikaji na upendeleo" wa mwingiliano wa kisaikolojia katika gestalt. Ikiwa tunafuata ukweli unaojulikana kuwa sio njia inayoponya, lakini utu wa mtaalam wa kisaikolojia, basi ni tiba ya Gestalt ambayo inaruhusu na hata kuagiza mtaalamu, kwa kutumia sheria ya uwepo, kuwasilisha sio tu maarifa yake na ujuzi, lakini pia yeye mwenyewe kama mtu kwenye mpaka wa mawasiliano. Na kisha tiba ya gestalt kweli inaweza kuwa maisha ya gestalt.

Kwa njia, kusoma ripoti za kibinafsi za wagonjwa wa Freud, waandishi wa biografia waligundua kwamba alijiruhusu kutoa pesa kwa wagonjwa, kuwalisha, na kufanya kazi kwa mkopo. Hii iliruhusu wachambuzi wa kisaikolojia wa kisasa kudai kwamba Freud hakuwa Mfreudiya. Unafikiri alikuwa nani? Hakika…

Uchunguzi wa kisaikolojia - sheria ya kuuliza maswali

Wakati wote wa ukuzaji wa tiba ya kisaikolojia, wataalamu wa tiba ya kisaikolojia waligawanywa katika kambi mbili, ambazo majina yao ni: wataalam wa akili na wataalam wa kisaikolojia, maagizo na yasiyo ya maagizo, tabia na mwelekeo wa kibinadamu, kufadhaisha na kuunga mkono; ambayo inaweza kuelezewa kama shauri na kimya.

Hadithi hii ilianza mnamo 1918, na labda mapema zaidi. Sheria "kamwe kujibu maswali ya mgonjwa" iliundwa na Ferenczi.

"Niliiweka sheria, kila wakati mgonjwa aliniuliza swali au hakuniuliza habari yoyote, kujibu kwa swali linalokanusha: ni nini kilimfanya ajiulize swali hili? Kwa msaada wa njia hii, masilahi ya mgonjwa yanaelekezwa chanzo cha udadisi wake, na maswali yake yanapochunguzwa kwa uchambuzi, karibu kila mara husahau kurudia maswali yake ya mwanzo, na hivyo kuonyesha kuwa kwa kweli hayakuwa muhimu na umuhimu wao ni kwamba walikuwa njia ya kujieleza. fahamu ".

Kwa hivyo, Ferenczi aliamini kuwa maswali yanayokinzana huruhusu afike haraka kwa viambishi vya fahamu, kwa maana ya siri iliyomo kwenye swali. Jibu la kawaida la kisaikolojia kwa swali la mgonjwa, kulingana na sheria ya Ferenczi, ni: "Ni nini kinachokufanya uulize swali hili?" Inafurahisha kuwa katika maisha, tunapoanza kutenda kwa njia hii, inaweza kusababisha athari mbaya. Kwa hivyo ni nini nyuma ya sheria hii? Wachambuzi wa kisaikolojia wanaamini:

1. Jibu la swali linawakilisha kuridhika kusikokubalika kwa silika za mgonjwa ambazo zinaingiliana na mchakato wa uchambuzi. Inachukuliwa kuwa ikiwa mchambuzi atajibu, kuna hatari kwamba mgonjwa ataendelea kuuliza maswali na mwishowe maswali yatabadilika kuwa upinzani, ambayo yalisababishwa na mchambuzi mwenyewe.

Mfano.

Nakumbuka kesi na Dasha. Kila wakati kwa swali lake: "Ninaugua nini?" - Nilizungumza kwa kina juu ya ugonjwa wa magonjwa, etiolojia na kliniki ya neuroses. Kama matokeo, katika hatua fulani, kila kikao kilianza na taarifa: "Daktari, ninajisikia vibaya, nisaidie, siamini kwamba ulisema kuwa ninaweza kubadilisha kitu mwenyewe - huu ni ugonjwa ambao unapita yenyewe" - na mimi tena, kwa mara ya kumi na moja, alianza kuzungumza juu ya neuroses. Na mchezo huu, hadi nilipouelewa, ulidumu miezi sita. Matokeo yake ni mlipuko wangu: "Sawa, chukua dawa zaidi na hii itamaliza tiba ya kisaikolojia" - na tu baada ya hapo kulikuwa na maendeleo kidogo. Hapa ndipo majibu yangu "ya kweli" kwa maswali ya "waaminifu" ya mteja yameongoza.

2. Ikiwa mtaalamu anajibu maswali juu ya maisha yake ya kibinafsi, basi hii huharibu incognito ya matibabu ya mchambuzi au kufunua upendeleo wake, na kuvuruga maendeleo ya uhamishaji. Wakati mwingine hii ni kweli, lakini kifungu hiki kinaweza kuendelea tofauti: "… lakini inaweza kusababisha malezi ya uhusiano wa wanadamu."

Sasa wacha tujaribu kuangalia shida hii kutoka kwa mtazamo wa mteja. Ninakuja kwa mtu kwa msaada, ninajisikia vibaya na ninauliza: "Nifanye nini, nimechanganyikiwa kabisa?" Na kwa kujibu: "Ninajuaje, kwa sababu unajijua mwenyewe kuliko mimi," nenda kwa toleo laini: "Wacha tufikirie pamoja." Mtu anaweza kufikiria kile mtu huhisi wakati amepoteza nyumba yake ya mwisho. Baada ya yote, mgonjwa hajui juu ya "makubaliano" ambayo yapo kati ya jamii ya kisaikolojia: "Usitoe ushauri, usijibu maswali." Anafikiria katika vikundi vya kawaida vya kila siku, ambapo kujibu swali na swali ni ishara ya fomu mbaya.

X. Kohut aliweka hivi: "Kunyamaza ukiulizwa ni kuwa mkorofi, sio kuegemea upande wowote. Ni bila kusema kwamba - katika hali maalum za kliniki na baada ya maelezo sahihi - kuna wakati wakati wa uchambuzi wakati mchambuzi hatajaribu kujibu uwongo- maswali halisi, lakini badala yake sisitiza juu ya kuchunguza maana ya uhamishaji."

Blanton alikumbuka wakati wa uchambuzi wake mwenyewe na Freud kwamba mara nyingi alimuuliza juu ya maoni yake ya kisayansi. Kulingana na Blanton, Freud anajibu maswali yake moja kwa moja, bila tafsiri yoyote. Kwa wazi, hii haikuwa shida kwake.

Kuhitimisha sehemu hii, nitatoa muhtasari kuonyesha kuwa wagombea hufuata kanuni hii haswa kwa ukali. Muda mfupi kabla ya kumalizika kwa mahojiano yake ya kwanza, mgombea anaiambia uchanganuzi wake wa kwanza: "Ikiwa bado una maswali, waulize sasa. Kuanzia kikao kijacho na kuendelea, nitafungwa na kanuni ya kujizuia na sitaweza kujibu tena maswali yako."

Tiba ya Gestalt - sheria ya mazungumzo

Moja ya kazi kuu ya tiba ya gestalt f. Perls inachukuliwa "jaribio la kubadilisha mtaalamu kutoka kwa mtu aliye na nguvu hadi mwanadamu." Ikiwa tunafuata sheria ya kisaikolojia ya swali linalokanusha katika kazi yetu, tunaunda kiwango maradufu: mtaalamu wa saikolojia ana haki ya kufadhaisha maswali ya mteja, lakini yeye mwenyewe anataka majibu yake mwenyewe.

F. Perls aliandika: "Si rahisi kuelewa tofauti hii, lakini ikiwa mtaalamu atatatua kitendawili cha kazi wakati huo huo kwa msaada na kuchanganyikiwa, njia zake za kazi zitapata mfano mzuri. Kwa kweli, sio tu mtaalamu ana haki ya kuuliza maswali. Maswali yake yanaweza kuwa ya busara na msaada wa tiba. Inaweza kuwa ya kukasirisha na kurudia-rudia … Tunataka kufafanua muundo wa swali la mgonjwa, sababu yake. Katika mchakato huu, tunataka kumfikia kadiri iwezekanavyo Kwa hivyo mbinu yetu ni kuhamasisha wagonjwa kugeuza maswali kuwa mawazo au kauli."

Tiba ya kisasa ya gestalt, inayounga mkono wito wa F. Perls, inamtaka mtaalamu kuwa halisi na ajizamishe kabisa katika mazungumzo ya karibu na mteja. Ili kujibu au la kujibu maswali ya mteja, bila kutoka kwa maagizo ya nadharia fulani, lakini kutoka kwa hali halisi ya matibabu. Kazi kuu itakuwa kudumisha mazungumzo kama fursa ya kutambua uchawi wa mkutano wa matukio mawili. Na hakuna mapishi hapa. Kila wakati mtaalamu wa Gestalt analazimishwa kufanya uamuzi juu ya hitaji la msaada kwa njia ya jibu kwa swali la mteja au makabiliano kwa njia ya swali la bunge.

Leo, katika tiba ya Gestalt, maoni juu ya kiwango cha uwazi wa hali ya mtaalamu hutofautiana sana. Kwa hivyo, R. Reznik anaamini kwamba ikiwa nadharia inamruhusu mtaalamu kufunua sehemu ndogo ya uzoefu wake, hii sio mazungumzo. Tiba kama hiyo haiwezi kuunganishwa na gestalt. S. Tangawizi, akiongea juu ya mtazamo wa "huruma", anapendekeza kuwasiliana na kumwonyesha mteja kile mtaalamu wa saikolojia anahisi tu kutoka kwa mtazamo wa kukuza tiba. Kwangu, nafasi ya pili iko karibu. Isipokuwa tu kwa hii ni kufanya kazi na wagonjwa walio na shida ya kisaikolojia. Kazi kuu ni kudumisha mawasiliano, siogopi neno hili, kwa gharama yoyote, kwa sababu mara nyingi ni suala la maisha na kifo.

K. Naranjo anachukua msimamo karibu na kisaikolojia: swali ni aina ya ghiliba ambayo haionyeshi uzoefu wa muulizaji. Maswali hubadilisha yaliyomo kwenye mwingiliano wa matibabu kutoka kwa yaliyomo. Yeye hata anashauri kutumia sheria ya kukataa maswali (haswa kwa nini maswali). Walakini, mazungumzo ya kweli ni katika maana ya uwepo wa "I-Wewe" wa Buber, na kulingana na R. Reznik ndio msingi wa tiba ya Gestalt.haiwezekani bila maswali, ambayo mara nyingi huficha hisia. Njia ya kutoka iko wapi?

Mbinu hiyo ni kurekebisha swali kuwa taarifa. Kwa mfano: "Je! Unafikiria nini? Inanipa wasiwasi jinsi unavyojisikia juu yangu, na ningependa kujua juu yake." Uwezekano wa pili ni bila kujali kama mtaalamu anajibu au la, kufikisha mtazamo wake kwa swali: "Unauliza, lakini sitajibu" au: "Swali lako lilinigusa haraka, na ninaogopa kulijibu. " Jambo muhimu zaidi kwa mtaalamu wa Gestalt ni kuwa huru. Kila wakati inapoamuliwa kujibu au kutokujibu, kulingana na muktadha wa mazungumzo.

Ningependa kushiriki na maoni yangu kadhaa. Ikiwa ninafanya kazi kwenye mpaka wa mawasiliano, basi ni vyema kujibu maswali ya mteja. Mara nyingi katika hali hii, maswali ni ya kupingana na, kama ilivyokuwa, hujaribu uwezo wangu wa kuwa mkweli na mkweli. Hapa mgonjwa hutengeneza jaribio la gestalt kwa mtaalamu wa saikolojia. Kwa mimi, ni muhimu kuendelea na uchambuzi wake kwa wakati. Nini kilitokea kwa mteja baada ya kujibu? Mara nyingi unaweza kusikia: "Wewe ni sawa na kila mtu mwingine." Au kinyume kabisa. Hii ni fursa nzuri kwa mteja kufahamu upendeleo wa kujenga mawasiliano katika maisha halisi.

Katika kesi hii, mtaalam wa kisaikolojia pia hufanya kama mfano wa kuigwa, akionyesha kwa mfano wake mwenyewe uwezo wa kusema ukweli, kuhisi, kuwajibika, na wakati mwingine kupinga ukorofi wazi, na wakati huo huo kama kiashiria cha uhusiano wa uhamishaji ambao unazuia uwepo kukutana. Wakati wa kufanya kazi na hali ya ndani (hatua ambazo hazijakamilika), inafaa zaidi kutumia mbinu ya kuuliza maswali. Wakati huo huo, bila kusahau juu ya nafasi nzuri ya kuonyesha kwa mteja jinsi biashara yake ambayo haijakamilika inaunda uzoefu halisi, tathmini na upinzani kwa njia ya maswali. Hapa, kwa kweli, hakuna mahali pa Freud's "kwanini", lakini Perlsian "nini na vipi?" Inaanza kutumika. Chaguzi zangu zinaonekana kama hii:

1. Ni nini kinachokufanya uulize kuhusu hili hivi sasa?

2. Je! Swali lako linahusiana vipi na kile tulichosema hapo awali?

3. Ni nini kinachokuhangaisha?

4. Je! Swali lako linahusiana vipi na mimi?

Kwa hivyo, katika tiba ya Gestalt, kudumisha mazungumzo ni njia ya kujenga uhusiano sawa. Na tofauti na uchunguzi wa kisaikolojia, ambapo mtaalam wa kisaikolojia wakati wa kazi hufanya kama "baba baba" aliyepewa nguvu na uwajibikaji, mtaalamu wa gestalt, akidumisha mazungumzo, anashiriki jukumu kati yake na mgonjwa, akiiga hali inayofanana na maisha halisi.

Kwa kumalizia, ningependa kutambua kwamba moja ya majaribio ya tiba ya Gestalt ni kwamba mtaalamu katika mazungumzo hufanya kama mtaalamu na kama "mwanadamu uchi" (Naranjo K.. 1993) na kila wakati lazima uamue kujibu au kukaa kimya, na matokeo hayatabiriki.

Psychoanalysis - sheria ya usambazaji sawasawa

"Kama vile mpokeaji wa simu anavyogeuza mitetemo ya umeme ya mtandao wa simu kuwa mawimbi ya sauti, vivyo hivyo fahamu ya daktari, kutoka kwa vifaa vya fahamu zilizopelekwa kwake, anaweza kujenga upya fahamu hii, ambayo huamua vyama vya bure vya mgonjwa, "Freud aliandika mnamo 1912.

Taarifa hii iliunda msingi wa sheria iliyosambazwa sawasawa. Baadaye mtindo huu pia uliitwa "nadharia ya kioo" au "mafundisho ya mtazamo kamili". Dhana hii ilitegemea maoni ya saikolojia ya ushirika ya enzi hiyo, ambayo ilisema kwamba ukweli unaweza kutambuliwa moja kwa moja na kwa usahihi.

Utafiti wa kisasa unathibitisha kuwa hata mtoto haioni ulimwengu bila kujali, lakini anaijenga. Bila kusahau maoni ya mtaalam wa kisaikolojia na uzoefu wake wa maisha, mwelekeo wa kutafakari, nadharia ambazo anazingatia katika kazi yake. Kwa hivyo Habermas anaandika: "… kwamba sawasawa kusambaza umakini kama usikivu wa kimya bila upendeleo haupo."Na hata hivyo, ingawa maoni ya kisasa ya kisaikolojia yanaweza kuwasilishwa kama: "Bila kutambuliwa, hakuna maoni," kanuni ya umakini uliosambazwa kwa uhuru bado ni halali.

Kwa nini?

1. Sheria hiyo inaunda mazingira ambayo mgonjwa anaelewa na kuhisi kuwa anasikilizwa na hii ni "haiba". Ni nani kati yetu ambaye hajui raha wakati hausikilizwi tu, lakini umesikilizwa.

2. Sheria hiyo inamruhusu mchambuzi kuwa na ufanisi na usikivu kwa muda mrefu (kwa wastani masaa 7 kwa siku). Sio lazima kabisa kujitahidi kuelewa mteja kwa njia ambayo sauti itakuwa, katika kesi hii. "Ni (umakini unaozunguka kwa uhuru) huokoa kutoka kwa mvutano ambao hauwezi kudumishwa kwa masaa mengi …" - W. Reich aliandika, akiweka mbele wazo la "sikio la tatu". Freud itamruhusu mchambuzi kutumbukia katika aina ya wizi na sheria hii, ambayo, na uzoefu fulani, ni ya kupendeza hata. Hii inathibitishwa na mapendekezo ya Bion "psychoanalytic mystic", iliyopunguzwa kimantiki kuwa upuuzi. Anapendekeza kuwa ili kufikia hali ya ufahamu muhimu kwa uchambuzi, mtu lazima awe kiziwi, epuka kukariri yoyote, hafla za kikao fulani, kutafuta kupitia kumbukumbu. Anatuliza msukumo wowote kukumbuka chochote kilichotokea hapo awali au tafsiri alizofanya hapo awali. Hapa tunaona ushindi kamili na wa mwisho dhidi ya ubadilishaji, kwani Bion hairuhusu mawazo yoyote, tamaa, au hisia kuingia kwenye mawazo yake.

3. Sheria hii, ikitumiwa kwa ustadi, inaepuka upendeleo katika tafsiri. W. Reich aliandika: "Ikiwa tunasisitiza umakini wetu kwa kiwango fulani, ikiwa tunaanza kuchagua kati ya data tunayopewa na haswa tunachukua sehemu fulani, basi, Freud anatuonya, tunafuata matarajio yetu na mwelekeo wetu. "Hatutapata chochote zaidi ya kile tulikuwa tayari kupata."

Kwa hivyo, hamu ya uchunguzi wa kiakili wa asili ilikuwa kumfundisha mtaalam wa kisaikolojia kama "tabula rasa" Hii inaonyeshwa katika mfano wa kimsingi wa Reich wa "sikio la tatu" na inawezekana kuendelea "jicho la tatu", ambalo linaona, kusikia na kuona kila kitu bila upendeleo kabisa. Lakini hii ni upuuzi, basi kwanini akili kubwa kama hizo …?

Freud, kama kila mwanamageuzi mkubwa, alikuwa mpenda mapendeleo. Yeye hakutaka tu, lakini pia alifikiria inawezekana kutambua katika uchunguzi wa kisaikolojia mahitaji ya mwanadamu wa zamani wa kuondoa udanganyifu katika mtazamo wa ulimwengu. Hii inaweza kuonekana haswa katika mila ya kidini na ya fumbo. Wacha tukumbuke angalau dhana ya maya - udanganyifu katika falsafa ya zamani ya India.

Katika uchunguzi wa kisaikolojia wa kisasa, sheria iliyowasilishwa inajadiliwa kikamilifu. Tangu mwanzo wa miaka ya 50, baada ya hotuba ya Ferenczi, mchambuzi huyo anafananishwa na Odysseus. Yeye ni kila wakati kati ya Scylla ya madai "… mchezo wa bure wa vyama na mawazo mazuri, kuzamishwa kamili katika ufahamu wake mwenyewe (mchambuzi) …" na Charybdis ya lazima "… toa nyenzo zilizowasilishwa na yeye na mgonjwa kwa uchunguzi wa kimantiki … ". Kanuni ya uangalifu uliosambazwa kwa hiari, kulingana na Spence, ni hadithi ya msingi juu ya uwazi kamili kwa ulimwengu - badala ya kizuizi: matarajio ya kushangaza ya fusion na umoja kati ya mchambuzi na mteja, kama vile mfano wa simu ya Freud.

Tiba ya Gestalt - sheria ya udadisi

Wakati nikijaribu kupata maoni katika fasihi ya gestalt juu ya uangalifu wa mtaalamu katika kikao, nilikuta ushauri wa kawaida wa kisaikolojia. Ruhusu ubinafsi wako utangatanga kwa uhuru, epuka tathmini za awali na tafsiri, fuata hali, usijaribu kutazama ulimwengu wa mteja kupitia prism ya lensi na nadharia zako za nadharia. Yote hii ilikuwa sahihi kabisa, lakini nilikuwa na aibu na ukosefu wa ushiriki hai wa mwanadamu. Kwa muda mrefu sikuweza kupata neno nje ya kategoria za maadili, na baada ya majadiliano na wenzangu, niliamua kuwa hii, labda, bado ni neno la kushangaza la Kirusi-udadisi. Kwa maoni yangu, umakini katika tiba ya Gestalt ni matokeo ya maslahi yangu kwa kile mgonjwa anasema au hufanya.

Kitabu pekee kinachopatikana kwangu ambacho kinaelezea uelewa wa Gestalt juu ya uangalifu wa matibabu ni Warsha ya Tiba ya Gestalt na F. Perls, P. Goodman, na R. Hefferlin. Waandishi hushiriki kile kinachojulikana kama mwelekeo wa vurugu na umakini wa kweli, umakini wa kikaboni.

Katika hafla nadra inapotokea, inaitwa kivutio, riba, haiba, au kuhusika.

Dutu ya mkusanyiko wenye afya ni mambo mawili - kuzingatia kitu au shughuli na wasiwasi juu ya kukidhi hitaji, riba, au hamu kupitia kitu cha kuzingatia.

Swali la kufurahisha ni nini mahitaji yanapatikana na mtaalamu, na hivyo kudumisha hamu kwa mgonjwa?

Ikiwa ni lazima "nitafanya matibabu ya kisaikolojia, basi ni vizuri ikiwa nitaweza kugeuza mkusanyiko wa hiari kuwa mkusanyiko wa hiari na kwa hivyo kuvutia nguvu zaidi na zaidi. Na ikiwa sivyo? Halafu kuchoka kunatokea, mara nyingi kuwasha, mwendelezo wa kimantiki - huu ni mlipuko, lakini "kanzu nyeupe" hairuhusu halafu kile kinachoelezewa kama "uchovu" wa kisaikolojia unaweza kutokea.

Uzoefu wangu ni kwamba wakati wa tiba, ikiwa nilijiita nikumbuke mgonjwa, nilikuwa nikijidhulumu. Mara nyingi ilibadilika kuwa macho tupu badala ya kutazama, katika mapambano kati ya "lazima" na "unataka" kulala, kula, kupaka rangi, kuchoka, kucheza, n.k. Suluhisho hapa lilikuwa ukuzaji wa uwezo wa kubaki bila ukomo katika hali ya utupu.

Maadamu akili iko katika kiwango cha uhusiano.

Hawezi kuondoka kwenye majumba ya giza.

Lakini akijipoteza katika Utupu, Na yeye mara moja hupanda kwenye kiti cha enzi cha mwangaza.

Nasaba ya Mfalme Wu Liang

F. Perls alitaja hii kama "kutojali ubunifu", wakati hakuna uamuzi wa mwelekeo gani wa kusonga, wakati hakuna upendeleo. Hii ndio "hatua ya upendeleo". Kusitisha kwangu kabla ya kuanza kwa kitendo baada ya muda kulisababisha ukuzaji wa takwimu nyuma. Uundaji huu uliambatana na msisimko, mara nyingi na udhihirisho wa mimea. Kila kitu karibu naye kilipungua nyuma, kikaenda nyuma, udadisi ukaibuka na "gestalt nzuri" ikawa "kikao kizuri". Waandishi wa semina hiyo wanaelezea mchakato huu kama mkusanyiko wa hiari, "B. Reznik anataja kama ujumuishaji." Anapendekeza "kukubali ndani yako hisia ya ufahamu wa kutokuwa na maana kwa mazingira," kujifurahisha zaidi kwako mwenyewe, sio kukandamiza usumbufu (nyuma) sana, na sio kujitesa na wajibu. Na bado, mkusanyiko wa hiari kama matokeo ya udadisi unahitaji matumizi makubwa ya nishati kutoka kwa mtaalamu wa gestalt. Utawala wa umakini uliosambazwa kwa uhuru unaelezea uwezo wa wachambuzi wa kisaikolojia kupokea wagonjwa 6-7 kwa siku.

Kwa kuongeza, ufahamu, kama hali ya kutosha kwa mafanikio ya tiba, pia inategemea uwezo wa mgonjwa wa kuzingatia. F. Perls alizingatia ufahamu kuwa mara mbili ya tahadhari isiyoeleweka. Aliandika kwamba mhemko haswa hauwezi kuzingatia, kwani anajaribu kila wakati kuzingatia kichocheo zaidi ya kimoja. Hawezi kupanga tabia yake, kwani amepoteza uwezo wa kuzingatia mhemko kama ishara za mahitaji halisi ya mwili. Hawezi kushiriki katika kile anachokifanya kukamilisha gestalt na kuendelea na mpya. Kiini cha sintofahamu hizi zote ni kutoweza kujisalimisha kwa mkondo wa uzoefu, kuonyesha udadisi wako wa kikaboni. Kliniki, hii inachukuliwa kama umakini uliovurugwa au hata kuteleza. kufikiria kwa vitendo kwa wagonjwa wa kisaikolojia.

Kwa kweli, ili kutofautisha takwimu kutoka nyuma, lazima mtu awe na uwezo wa kubaki kwa muda katika hali ya kutokuwa na uhakika wa umakini. Kwa hivyo malalamiko ya tabia ya wagonjwa wa neva juu ya kutokuwa na uwezo wa kuzingatia, kusimama katika mistari, hamu ya kusonga kila wakati. Mara nyingi kazi ya mtaalamu wa Gestalt ni mafunzo ya kiufundi ya mgonjwa katika uwezo wa kusikiliza, kuona, kunusa na kugusa. Kwa nadharia, hii inaitwa kurudi kwa kazi ya "id". Perls aliandika: "Yeye (mgonjwa) mwenyewe atajua nini vitendo vyake halisi, fantasasi na vitendo vya kucheza humaanisha, ikiwa tu tutawavutia. Atajipa tafsiri." Haishangazi jina la kwanza la tiba ya Gestalt lilikuwa tiba ya mkusanyiko.

Kwa ujumla, waandishi wa semina hiyo wanapendekeza "kupata muktadha fulani na kisha, wakati wote kuizingatia, ruhusu uchezaji wa bure wa takwimu na usuli, kuepuka kutazama upinzani, lakini pia kutompa mgonjwa nafasi kutangatanga popote ".

Kwa hivyo, umakini wa vurugu huunda takwimu ndogo, umakini uliosambazwa kwa uhuru ni njia ya machafuko, wakati kitu cha mkusanyiko wa hiari kinazidi kuwa chenyewe, ni kina, muundo, udadisi na hai. Hii inaniongoza kama mtaalamu kwa mzunguko kamili wa mawasiliano, kama lengo la tiba ya gestalt.

_

Ili kuondoa uzito wa hapo juu, wacha nifikirie sheria hizi kama ifuatavyo:

1. Mteja anaepuka sasa, akijaribu kutotambua nguvu ya akili ya mtaalamu wa Gestalt;

2. Mtaalamu wa Gestalt anaepuka sasa kwa sababu mwanzoni anapenda uhuru;

3. Kuwa katika wakati huu ni chungu kwa mtaalamu wa Gestalt kwa kuepukika kwa mkutano na mteja;

4. Kuwa katika wakati huu ni chungu tu kwa mteja kama kupendeza kwa kuepukika na tiba ya Gestalt hakuepukiki.